Le prolétariat comme objet
et appendice du capital ? *
L'analyse marxienne du rapport entre
travailleurs salariés et capitalistes et de la constitution des valeurs et des
formes de conscience des travailleurs ne se borne naturellement pas à l'étude de
la sphère de la circulation. Bien que les travailleurs salariés soient les
possesseurs d'une marchandise, donc des « sujets » dans la sphère de la
circulation, pour Marx ils sont aussi, dans la sphère de la production, des «
objets », des valeurs d'usage, des éléments du procès dc production. C'est
cette détermination simultanée par les deux sphères qui définit le travail
salarié. Nous avons noté la double détermination implicite que Marx donne de
l'individu constitué dans la société capitaliste : comme sujet et comme objet
d'un système de contraintes objectives. Que le travailleur soit à la fois sujet
(propriétaire de marchandise) et objet (du procès de production capitaliste)
représente l'extension concrète, la « matérialisation », de cette double détermination.
Tout traitement adéquat de la compréhension que Marx a du développement de la
conscience des travailleurs devra partir de ces deux moments, de leurs
interactions et de leurs transformations historiques. (1)
(1) De ce point de vue, mon interprétation de Marx est
très différente de celle de Georges Lukács. Dans son étude sur la conscience de
classe du prolétariat, Lukács part de l'idée que les travailleurs ne deviennent
conscients de leur existence dans la société que lorsqu'ils sont préalablement devenus
conscients d'eux-mêmes comme marchandises (voir « La réification et la
conscience du prolétariat » in Histoire et conscience de classe, Minuit,
1960, p. 210 et suiv.). À la différence de Marx qui considère les travailleurs
à la fois comme des objets et des sujets lorsqu'il les analyse en tant que
marchandises et en tant que propriétaires de marchandise (Le Capital,
livre I, p. 188), Lukács fonde la possibilité de la conscience de soi et de la
subjectivité oppositionnelle ontologiquement c'est-à-dire en dehors des formes
sociales. L'analyse catégorielle de Marx cherche à saisir la spécificité
historique et le développement de la conscience des travailleurs par rapport à
l'interaction et au développement de plusieurs dimensions sociales du
capitalisme. Marx analyse les formes de conscience qui, tout en transformant la
société capitaliste, restent dans son cadre, et suggère les déterminations de
celles qui renvoient au- delà de cette société. Or Lukács abandonne, en ce
qu'elle a d'essentiel, l'analyse catégorielle des formes déterminées de
subjectivité lorsqu'il traite de la conscience du prolétariat. A partir de sa
notion de « conscience de soi de la marchandise », il tente de déployer une
dialectique abstraite du sujet et de l'objet, qui, d'une conscience de soi de
leur existence sociale en tant qu'objets, dérive la possibilité de conscience
de soi des travailleurs en tant que sujets historiques (voir « La réification
et la conscience du prolétariat », p. 210 et suiv.). La différence entre ces
deux approches est liée à la distinction, déjà mentionnée, entre l'analyse que
Marx fait du concept hégélien de sujet-objet identique en termes de structure
des rapports sociaux (le capital) et l'identification que Lukács fait de ce
même concept avec le prolétariat. Alors que la théorie de Marx fonde
socialement l'opposition sujet-objet, la version raffinée de la critique
sociale du point de vue du « travail » qui est celle de Lukács reste inscrite
dans la problématique sujet-objet. Lukács considère le capitalisme comme une
forme d'« objectivité » sociale qui dissimule en son cœur les rapports humains
« réels » et conçoit l'abolition du capitalisme en termes de réalisation du
Sujet historique. Il affirme donc qu'en se connaissant eux-mêmes comme
marchandises, les travailleurs peuvent reconnaître le « caractère fétiche de
toute marchandise », ce par quoi il veut dire qu'ils peuvent reconnaître les «
vrais » rapports entre les hommes, rapports enfouis sous la forme-marchandise (ibid.,
p. 211). Marx affirme lui aussi que le noyau de la formation sociale est voilé.
Mais ce noyau structurant, c'est la marchandise elle-même comme forme de
rapports, et non pas un ensemble de rapports existant « derrière » la
marchandise.
J'étudierai comment l'analyse de Marx implique aussi que le type de
conscience qui renvoie au-delà du capitalisme est lié au caractère d'objet que
revêt le travail humain immédiat à l'intérieur du procès de production.
Cependant, la nature et les possibles conséquences de cette conscience sont
différentes de celles de l'approche de Lukács. Pour Lukács, le prolétariat se
réalise en tant que Sujet de l'histoire en reconnaissant et en abolissant sa
détermination sociale comme objet du capitalisme ; pour Marx, le prolétariat
est un objet et un appendice du capital — un objet qui est et demeure le
présupposé nécessaire du capital, même lorsque ce présupposé devient de plus en
plus anachronique. La possibilité que Marx cherche, c'est l'auto-abolition du
prolétariat ; cette classe n'est pas le Sujet de l'histoire et ne saurait le
devenir.
* Titre Vosstanie
Extrait du livre de Moishe Postone Temps, travail et domination sociale : Une réinterprétation de la théorie critique de Marx, Mille et une Nuits, 2009. p 404-406.
* Titre Vosstanie
Extrait du livre de Moishe Postone Temps, travail et domination sociale : Une réinterprétation de la théorie critique de Marx, Mille et une Nuits, 2009. p 404-406.