Dans la
cuisine de John Holloway
Ce qui
n'est pas percutant n'est point pertinent. Karl Kraus
La métaphore culinaire
n'a jamais été aussi favorable à l'analyse d'un livre. Précisons
en préambule que Crack Capitalism édité par les éditions
Libertalia n'est pas un livre de recettes.
Et que la question faut-il absolument faire
quelque chose plutôt que rien n'est pas la question
d'Holloway mais bien « comment trouvons-nous l'espoir dans une
nuit noire ».
Cet espoir c'est
peut-être
l'esprit de l'utopie, globalement l'optique proposée n'est
pas sans nous déplaire dans un moment d'accélération de la décomposition du vieux monde.
Reconnaissons quelques
qualités au livre de l’honnête Holloway une certaine modestie et une langue simple, poétique par moment. Pas de
révolutionnarisme ou d'appel grandiloquent à l'insurrection pour
demain matin à l'aube. Un certain pragmatisme peut-être tout
anglo-saxon qui permet de poser certaines limites pratiques du combat
frontal "contre" le capitalisme, ou le monde marchand.
Holloway nous parle très humblement des "gens" mais hélas nous ne savons pas qui ils
sont. Ils sont divers et particuliers, semblables et divisés (1) et
pourtant ils tenteraient de résister à leur manière au procès
capitaliste par des actes simples ?.
Ainsi p 27 « Nous
fabriquons le tyran; pour être libres, nous devons cesser de
le fabriquer" après une affirmation aussi péremptoire
rien de plus logique que d'affirmer p 31 « rien de plus
difficile cependant ».
Voila bien la marque du livre
d'Holloway. Affirmer mollement quelques évidences volontaristes pour
les tempérer aussitôt. Ce qui peut s'apparenter à une forme de
modestie de la pensée au début du volume, débouche à notre avis
sur à toute autre logique au fur et à mesure de notre lecture.
Dans ses développements
Holloway se revendique de la démarche libertaire. Toute la
thématique identitaire composite et folklorique s'y trouve déployée très
clairement, de la culture "free" (2) possible ou nécessaire
par la quasi inexistence de l’État providence jusqu'aux luttes
communautaires en tous genres (sans jeu de mots). Voila peut-être
pourquoi Holloway peut théoriser la méthode de la "brèche", là ou
nous théoriserions peut-être, et aussi caricaturalement une
théorie de la destruction de l’État comme unique but.
La méthode Holloway ? il
l'expose plus précisément p32 «La méthode de la brèche est la méthode de la
crise : nous voulons comprendre le mur non à partir de sa
solidité mais à partir des ses fragilités » et «la théorie de
la crise est la théorie de notre inadaptation » si le
retournement peut nous paraitre intéressant comme judo intellectuel
là ou nous tenterions peut-être d'abattre directement le mur à
coup de masse et de barre à mine, lui propose de travailler les brèches
parce que «La seule manière possible de concevoir la révolution est
de la concevoir comme un processus interstitiel» p35.
Ainsi pour Holloway
répétons le ici, la révolution est un processus interstitiel.
Disons le plus directement il s'agit d'un réformisme radical assumé.
Ainsi à la manière d'un Édouard Bernstein en son temps peut-être
demande t-il indirectement à certains "révolutionnaires" d'oser paraitre
ce qu’ils sont ?
des mouvements de réformes sociales radicales sous vocable
révolutionnaire ! Et donc d'assumer sans vergogne de théoriser
leurs pratiques, qui ne le sont pas ou plus, ou alors plus dans leurs
formes héritées du mouvement historique d'émancipation.
Ses méthodes militantes
du travail interstitiels ? déconstruire "cette
abstraction qui est, en fin de compte, la base même de l'Etat. Si
nous voulons changer la société, nous devons arrêter la
subordination de notre activité au travail abstrait »p 222
un travail de prise de conscience parce que «nous
construisons nous mêmes la prison » p 269.
Nous ne sommes pas loin
du « quand on veux on peux » et du « ya qu'a faut
qu'on » propre au moralisme bourgeois. Il est a noté qu' Holloway n'y
échappe pas quand il introduit son livre avec La Boétie et son fameux
discours sur la servitude volontaire repris à toutes les sauces comme mantra et argument massue dans certains cercles anarchistes.
Sa "théorie" que nous
qualifions volontiers de métaphysique, celle de l'abstraction du
faire, est l'objet principal d'Holloway dans ce livre. Holloway
idéalise les savoir-faire comme réappropriation possible de
"l'activité" contre le "travail" et considère
que «le faire est la crise du travail abstrait »
et qu'il y aurait une lutte « du faire dans-contre-et-au
delà du travail abstrait »p 290.
Si nous voyons bien
sûr des résistances contre et au travail comme lui,
nous n'assimilons pas résistances pratiques et psychique, celle qui
relève de l’aménagement du quotidien, ou d'une stratégie d'adaptation
à une réalité intenable, à une porte de sortie
possible ou l'annonce d'autre chose ou d'un au-dela. La
sociologie bourgeoise du "travail" ceci jusqu'à
l'idéologie de l'auto-entrepreneur ou de la démerde est bien là
pour nous le rappeler.
Ceci relève d'un arrière
monde qui nous est profondément étranger. L'ici et maintenant d'Holloway débouche ironiquement sur un d'au-dela.
Ce que Holloway nomme
« lek-statis du faire concret, la position
en-dehors-et-au-delà du faire utile par rapport au travail
abstrait » p 315 sonne comme l'écho de
l'enseignement d'Heidegger qui a certainement inspirer le Marcuse des fondements philosophiques du concept économique de
travail, article édité en 1933 (3) dont-on peu légitiment penser qu'il a été entre autres une source d'inspiration pour Holloway.
Ainsi Marcuse
(4) pouvait écrire «
Si la production et la reproduction matérielle redevient une praxis dominée, limités et achevée par
les dimensions qui la transcendent, alors l'existence pourra
recouvrer son véritable travail, le travail, libérer de toute
aliénation et chosification, pourra redevenir ce qu'il est
essentiellement : l'homme en son entier s'y réalisera
pleinement et librement à l’intérieur de son monde historique. »
p,53
Marcuse conclus son
article d'une citation de Marx qui est peut-être une autre source des toutes les ambiguïtés métaphysiques d'Holloway.
« En fait, le
royaume de la liberté commence seulement là où l'on cesse de
travailler par nécessité et opportunité imposée de l'extérieur ;
il se situe donc, par nature, au-delà de la sphère de la
production matérielle proprement dite. [...] C'est au-delà
que commence le développement des forces humaines comme fin en
soi, le véritable royaume de la liberté qui ne peut s'épanouir
qu'en se fondant sur l'autre royaume, sur l'autre base, celle de la
nécessité. La condition essentielle de cet épanouissement est la
réduction de la journée de travail. » MARX Le Capital, livre III, chap. 48
Nous ne rentrerons pas
dans l'analyse de cette dialectique complexe entre hétéronomie et
autonomie mais quel est donc cet au-delà chez Marx ?
Et quel est ce « royaume » ou se trouve t-il ?
Quand à la « nécessite »...dont la "condition essentielle est la
réduction de la journée de travail" ? Nous voyons bien ici les limites du discours qu'il faut absolument remettre dans son temps.
Holloway et Marcuse se revendiquent d'une même démarche celle
la « libération du faire » p 264 ou du "travail libérer de toute aliénation".
L''au-dela du travail chez Holloway comme crise, est
peut-être la redéfinition poétisée de la chute tendancielle du
taux de profit, ou de la subsomption réel du travail sous le
capital ? Ce qui donne chez Holloway «l'intensification
constante, inhérente au travail abstrait, tend à saper sa propre
existence » p 294.
bien sur toutes les tendances ne font pas une direction, de la à en faire une voie possible ?
Cette métaphysique du faire nous laisse perplexe et nous la rejetons. Nous considérons
plutôt avec M.Postone et comme le rappel Holloway que « le
travail concret existe comme contradiction avec le travail abstrait »
et non pas comme antagonisme.
En
ce qui nous concerne nous ne pensons pas que la crise
du travail soit le signe
d'une rupture, qui montre la nécessité de la révolution ni comme étant
simultanément et immédiatement la percée potentielle d'une
activité différente. Nous nous dégageons de ce genre de téléologie. Que
nous ne prenons pas pour le projet historique
d'émancipation qui n'a rien d'obligatoire, parce que le communisme n'est
qu'une possibilité pratique et non nécessaire et donc pas une mystique
avec ses signes annonciateurs.
Donc
rien de nouveau serions nous tentés d'écrire au delà du truisme que voici « les gens
sont obligés de développer d'autres formes de relations sociales et
d'autres formes d'activités comme base de survie » p302 .
Oui tout peut sortir du magma social et du chaos politique et pas
obligatoirement une société libertaire. Que dire quand la cela touche
simplement à la survie ?
Nous entendons néanmoins la démarche d'Holloway quand il écrit « ce
livre ne commence pas par la question de comment conceptualiser le
capitalisme, mais par une grossière inadéquation, un cri, une
détermination à briser ici et maintenant cette forme
historiquement spécifique d'interdépendance. Cette inadéquation
n'est pas un préambule anodin à une discussion théorique de poids
qui viendra plus tard » [...] ce que nous
recherchons n'est pas une compréhension de l'interdépendance
sociale, mais une théorie de la rupture »
ceci dans sa dénonciation d'un marxisme plus
exégétique que pratique.
Dans des moments de tétanie et
de crise globale du projet révolutionnaire qui n'arrive pas s'articuler à la "crise", la démarche d'Holloway qui déterritorialise le problème/question du pouvoir n'est pas une stratégie, mais à notre avis une manière de ne pas traiter anthropologiquement de la question du rapport de force. Cette démarche subjectivante n'est bonne
qu'a insuffler un activisme superficiel, de mode et passager, ou à
alimenter le tribalisme militant dans une optique purement
esthétique et moralisante. (cf La Boétie)
Le
combat communiste, libertaire est historique, et absolument pas
circonstanciel ou interstitiel. Son
objet est tout autant le chemin que le but. Ou plus précisément son
articulation. Holloway ne l'oubli pas mais nous pensons que dans une
telle optique le projet révolutionnaire total sera dissous dans ses
interstices. II sera plus proche du replâtrage que de la brèche.
L'ouvrage d'Holloway pose notre
faiblesse et s'autorise à proposer une démarche possible dans cette
obscurité et nous ne pouvons que l'accompagner. En revanche nous pensons
que cet ouvrage est occidentalo-centré et anachronique, directement
sortie de la décomposition de la contestation estudiantine étasunienne
des années 60-70. Il ne tient pas compte des déplacements
géostratégiques et économiques, des enjeux du moment et à venir. Le
centre de gravité du monde capitaliste à changé et ses enjeux, ses
luttes aussi. Ne parlons même pas de la violence de celles-ci. Holloway
ne parle jamais du rapport de force et de la nécessaire coordination
mondiale des forces pour abattre la dictature du capital. Ainsi un
résistant Iranien, un militant Tunisien, un gréviste Chinois n'est pas
un étudiant Nord américain qui veux faire de la philosophie et des
gâteaux ou une femme qui lit un livre dans un parc. S'agit-il d'un abus
d'utilisation de la métaphysique dialectique ? Tout n'est pas dans
tout, et toute pratique n'engendre pas nécessairement son renversement
ou sa négation.
Une pincée de TAZ, une tranche de
Théorie Critique, un zeste de Zapatisme, une cuillère à
café de pyrrhonisme, de nombreuses tapas à base de Wertkritik ....saupoudrées d'un vocable métaphysique,
qui quelques fois n'est pas sans côtoyer une certaine poésie (paradoxalement la part la plus subversive du livre). Le
plat qu'on croyait frais et riche en saveurs et en couleurs, s'avère
finalement trop aromatisé de ces condiments qui permettent de cacher l'insipidité de certains légumes cultivés sous serres.
(1) Il s'agit hélas trop souvent de profs ou d'étudiants.
(2) Voir à ce sujet le films / livre Les Diggers Revolution et Contre-Revolution a San Francisco (1966-1968) de Alice Gaillard éd. Echappee 2009.
(3) Paru pour la première fois dans
Archiv für Sozialwissenschaft und sozialpolitik, n°69,3 sous le
titre « Ueber die philosophischen Grundlagen des
wissenschaftlichen Arbeitsbegriffs » traduit de l'allemand par
Gérard Billy et disponible aux éditions de Minuits 1970 dans le recueil intitulé Culture et société.
(4) N'hésitons pas à rappeler ici que Marcuse fut l'élève et
l'assistant de Heiddeger. Voir p 92 in L'Ecole de Francfort. Rolf
Wiggershaus PUF1993
VOSSTANIE
