mardi 8 novembre 2016

Le problème de la conscience - Matériaux pour une émission (7)

Le problème de la conscience
Matériaux pour une émission (7)


Le passage que nous venons de citer soulève un problème de la plus haute importance, celui de la conscience de l’homme. Marx a fait une déclaration fondamentale : «Ce n’est pas-la conscience des hommes qui détermine leur être, mais c'est au contraire leur être social qui détermine leur conscience» Et il s'est expliqué pleinement au sujet du problème de la conscience dans l'Idéologie allemande:

«Le fait est donc le suivant: des individus déterminés qui ont une activité productive selon un mode déterminé entrent dans ces rapports sociaux et politiques déterminés. Dans chaque cas isolé, l'observation empirique doit montrer empiriquement et sans aucune spéculation ni mystification le lien entre la structure sociale et politique et la production. La structure sociale et l’État résultent constamment du processus vital d'individus déterminés; mais de ces individus non point tels qu'ils peuvent s'apparaître dans leur propre représentation ou apparaître dans celle d'autrui, mais tels qu'ils sont en réalité, c'est-à-dire tels qu'ils œuvrent et produisent matériellement; donc tels qu'ils agissent sur des bases et dans des conditions et limites matérielles déterminées et indépendantes de leur volonté.»

«La production des idées, des représentations et de la conscience est d’abord directement et intimement liée à l'activité matérielle et au commerce matériel des hommes, elle est le langage de la vie réelle. Les représentations, la pensée, le commerce intellectuel des hommes apparaissent ici encore comme l'émanation directe de leur comportement matériel. Il en va de même de la production intellectuelle telle qu’elle se présente dans le langage de la politique, des lois, de la morale, de la religion. de la métaphysique d'un peuple. Ce sont les hommes qui sont les producteurs de leurs représentations, de leurs idées, etc... mais les hommes réels, agissants, tels qu'ils sont conditionnés par un développement déterminé de leurs forces productives et des rapports qui y correspondent, y compris les formes les plus larges que celles-ci peuvent prendre. La conscience ne peut jamais être autre chose que l'Être conscient (das bewusste Sein) et l'Être des hommes est leur processus de vie réelle. Et si, dans toute l'idéologie, les hommes et leurs rapports nous apparaissent placés la tête en bas comme dans une chambre noire, ce phénomène découle de leur processus de vie historique, absolument comme le renversement des objets sur la rétine découle du processus de vie directement physique (1).»

Tout d'abord il faut remarquer que Marx, comme Spinoza et, plus tard, Freud, pensent que la plupart des hommes croient avoir une pensée consciente alors que celle-ci est faussement consciente, jouet de l'idéologie et du raisonnement,

Les vraies causes de l'action sont dans l'inconscient. D'après Freud elles ont leur origine dans la libido; d’après Marx, elles sont enracinées dans l'organisation sociale qui oriente la conscience de l'homme dans certaines directions et l'empêche de se rendre compte de certains faits et de certaines expériences (2).

Il faut remarquer que cette théorie ne prétend pas que les idées et les idéaux ne sont pas réels et essentiels. Marx parle de la conscience et non des idéaux. Ce que l'homme croit être une pensée consciente est une pensée aveugle qui l'empêche de se rendre compte de ses besoins humains véritables et de ses idéaux. Nous ne pouvons devenir conscients de nos besoins humains réels que si notre fallacieuse conscience se transforme en une conscience "pure", c'est-à-dire si nous devenons conscients de la réalité, d’une réalité qui n'est plus altérée par les raisonnements et l'imagination.

Il faut remarquer aussi que pour Marx la science et toutes les possibilités inhérentes à l'homme font partie des forces productives qui agissent réciproquement avec les forces de la nature. En ce qui concerne l'influence des idées sur l'évolution de l'homme, Marx ne la négligeait pas autant qu’on le prétend. Il s’en prend, non aux idées, mais aux idées qui n'appartiennent pas à la réalité humaine et sociale et qui ne constituent pas, selon le terme de Hegel, une «possibilité réelle». Il n’oublie jamais que non seulement les conditions créent l'homme, mais que celui-ci crée aussi ces conditions. Le passage suivant montrera combien il est faux de croire que Marx, comme nombre de philosophes du siècle des Lumières et nombre de sociologues contemporains, n'accorde à l'homme qu’un rôle passif dans le procès historique, comme s’il n’était que l’objet passif des circonstances.

«La doctrine matérialiste [opposée au point de vue de Marx] concernant les changements de circonstances et d'éducation oublie que les hommes transforment les circonstances et que l'éducateur lui-même a besoin d'être éduqué. Cette théorie doit donc diviser la société en deux parties l'une étant supérieure à la société [dans son ensemble].»

La coïncidence entre le changement de circonstances et l'activité humaine qui se transforme elle-même ne peut être comprise rationnellement que comme un mouvement pratique, une révolution (3) »

Notes

(1)   Karl Marx, Friedrich Engels, L'idéologie allemande (1845), Paris, Éditions sociales, 1974.

(2)   Cf. mon chapitre in Erich Fromm, Daisetz Teitaro, Richard de Martino, Zen Buddhism and Psychanalysis, New York, Harper à Brothers. 1960. trad fr. Bouddhisme Zen et psychanalyse. Paris, PUF. 1971. cf. aussi la déclaration de Marx: «Le langage est aussi vieux que la conscience -le langage est la conscience réelle, pratique, existant aussi pour d'autres hommes, existant donc également pour moi-même pour la première fois et, tout comme la conscience, le langage n'apparaît qu'avec le besoin, la nécessité du commerce avec les autres hommes. Là où existe un rapport, il existe pour moi. L'animal "n'est en rapport avec rien”, ne connaît. somme toute. aucun rapport. Pour l’animal, ses rapports avec les autres n'existent pas en tant que rapports. La conscience est donc, d'emblée, un produit social et le demeure aussi longtemps qu'il existe des hommes en général. Bien entendu, la conscience n'est d'abord que la conscience du milieu sensible le plus proche et celle du lien borné avec d'autres personnes et d’autres choses situées en dehors de l'individu qui prend conscience; c'est en même temps la conscience de la nature qui se dresse d'abord en face des hommes comme une puissance complètement étrangère, toute-puissante et inattaquable, envers laquelle les hommes se comportent d'une façon purement animale et qui leur en impose autant qu'au bétail; par conséquent. une conscience de la nature purement animale (religion de la nature).» L'Idéologie allemande. op.cit.,p.28-29.

(3)   Karl Marx. Friedrich Engels. L'Idéologie allemande: (italiques de E. Fromm). Voir aussi la fameuse lettre de Engels à Mehring (14 juillet 1893) dans laquelle il déclare que Marx et lui [en insistant sur l'aspect formel des rapports entre la structure socio-économique et l'idéologie] ont négligé la manière dont les idées prennent naissance.

Extrait de La conception de l'homme chez Marx de  Erich Fromm P.35-38 Editions Payot.

dimanche 30 octobre 2016

Déchiquetage de l'idéologie PIRiste à partir d'une critique du livre d'Houria Bouteldja

Déchiquetage de l'idéologie PIRiste  
à partir d'une critique acérée du livre 
"Les Blancs, les Juifs et nous" - d'Houria Bouteldja

Extrait des Émissions : 
A écouter et méditer avant de relayer et soutenir le PIR et ses affidés....

 
https://vosstanie.blogspot.fr/2016/07/emissions-pour-une-critique-de.html



Solidarité avec Mille Bâbords (Marseille) suite à une descente racialiste.

La « race » à coup de poing américain



NOTE VOSSTANIE


Nous avons toujours combattu les conceptions "ethniques" de la question sociale ceci de la Nouvelle Droite à la gauche républicaine (ou le voile et le drapeau tricole font bon ménage...)
Que celle-ci se nomme maintenant "race sociale" ou  s'invite de nouveau en légitimant la  "race" (voir le propos "notre race existe") ou le concept de "race" comme grille d'analyse et comme conception de la lutte "totale" contre ce monde n'est pas simplement insupportable c'est inacceptable. Comme cette pseudo neutralité qui renvoie dos à dos les "débats". Nous ne palabrerons pas avec les néo-racistes d'Alain de Benoist à Houria Bouteldja.

S'il y a bien "racisation" (comme ethnicisation) de la question sociale, les promoteurs de celle-ci le font avec des catégories (positives) et des pratiques les plus réactionnaires. Dont acte. Nous serons présents pour défendre nos camarades et compagnons. Contre toutes les "races", les "séparatismes" et les "entrepreneurs" souteneurs en éthno-différencialismes....nouvelle manière, et aux vielles méthodes et vieux concepts putrides du stalinisme.

 VOIR AUSSI

vendredi 28 octobre 2016

De « l'en-soi » au « pour-soi » jusqu’à la praxis de classe. Matériaux pour une émission (6)

De « l'en-soi » au « pour-soi »
jusqu’à la praxis de classe.




NOTE INTRODUCTIVE


Quoi de plus ironique (pour d’autres tragique) que de publier ce passage tiré d’un ouvrage d’Henri Weber ? Ancien dirigeant de la LCR (Ligue communiste révolutionnaire) passé au PS après le “tournant de la rigueur” de 1983 ? Peut-être d’y lire certains propos de Robert Michels sur la “petite-bourgeoisie intellectuelle” ? L’ouvrage a néanmoins sa particularité. Il est peut-être le seul qui parle si littéralement et uniquement de “conscience de classe” dans une problématique marxiste.
 
Mais ne nous méprenons pas, la démarche fut publicitaire de l’avant-gardisme et du Parti, frontiste dans son anti-fasciste, toujours guidée par le programme de transition trotskien, c’est à dire l’anti-chambre théorico-pratique de la social-démocratie, et donc ce lieu si naturel ou H.Weber et autres Gérard Filoche ne pouvaient que mourir.
 
Il y a pourtant à prendre dans cet ouvrage plus précisément en creux bien sûr. Nous ne doutons pas que de sa critique pourra émerger un vrai débat, jusqu’à la notion de conscience de classe elle même. Concept qui peut rester fort ambiguë sur certains aspects.
 
Car qui a “conscience” et de “quoi” ? N’interroge-t-il pas sur l’idée de “vérité” qu’il faut toujours manier avec prudence ? Que font ceux qui ont cette “conscience” vis à vis de ceux qui sont censés ne pas “l’avoir“ ?
 
L’ouvrage de H.Weber apporte sa réponse en critiquant avec quelques justesses les positions “objectivistes” mais pour défendre le pire du “subjectivisme” celui du Parti “conscient” et des “révolutionnaires d’avant-garde” (On voit où cela mène). La problématique de la “mission” n’est pas étrangère à l’affaire de cette mystique de l’avant-garde comme d’ailleurs le poids que font peser certains “marxistes” sur le “sauveur” prolétariat. Qui génère toujours autant la désillusion des “croyants”.
 
Rappelons ce que disait Marx dans L'Idéologie allemande: “Les individus ne constituent une classe que pour autant qu'ils ont à soutenir une lutte commune contre une autre classe ; pour le reste, ils s'affrontent en ennemis dans la concurrence” au-delà peut-être ne s’agit-il que de gloser sur sexe des anges.
 
Que ceux qui se pensent “révolutionnaires” (sans révolutions d’ailleurs), s’organisent pour lutter contre l’exploitation et le refus totale du monde est toujours à l’ordre du jour. On se demande d’ailleurs à ce niveau s’il ne s’agit pas d’une injonction plus “éthique” pour certains que d’une nécessité. On sait que le dégoût du monde ne peut s’acheter même avec un “bon” salaire Mais on sait aussi ce qu’il en est de la sociologie des milieux “révolutionnaires” et de ce que cela implique. La frontière est ténue entre la “conscience” militante et l’aristocratisme, comme cache sexe d’un mépris souvent de classe d’ailleurs.
 
Dire que La praxis de la classe en lutte est la seule à même de trancher cet énorme fatras de la “conscience” dans lequel hélas le prolétariat peut tomber, et retombera tant qu’il ne fera que taper du poing sur la table, peut sembler juste mais relève aussi in fine d’une “formule” historiciste réconfortante. Car toutes les lois et nécessités, fussent-elles de l’histoire sont là pour être subverties ! La bourgeoisie ne se gêne pas de le faire à coup de canon ou de peste émotionnelle.
 
On nous fait comprendre que les idées ne valent plus rien ! ou se valent toutes, ou ne mènent jamais au delà d’autres idées….C’est peut-être aussi que nous avons cessé de penser leurs matérialités possibles. Même si après tout on a toujours le luxe de ses idées.
 
Quoiqu’il en soit, on ne peut pas éluder le débat de l’organisation des individus en luttes ou qui ont des “idées” communes, comme celui de la résistance à la propagande de masse opérée par la naturalisation du marché. Dont l’entreprise de “séduction” par son esthétique, demeure bien plus “désirable” (avec un flingue sur la tempe) qu’un communisme ou un anarchisme qu’on nous vend de plus en plus ouvertement comme ascétique, pour toujours mieux renvoyer les débats sur la Révolution dans les arrière-mondes de la “nécessité historique ” du pragmatisme apocalyptique ou de la fuite “national-communaliste”.
 
Si nous devons critiquer l’ouvrage de H.Weber il nous faut insister aussi sur le fait que : Le léninisme a produit son pire produit, l’anti-léninisme. Plus précisément celui qui déconnecte forme et fond des mouvements sociaux, prend le chemin pour le but, la forme pour le fond.
 
Ainsi insister sur “l'autonomie” des actions prolétaires ne suffit pas. Car faire de l'autonomie un principe obligatoirement révolutionnaire comme ce fut le cas du “dirigisme” par une minorité, conduit à la même impasse fétichiste. Peut-être aussi à une forme de populisme dont la matrice est d’avoir tant espérer et trop attendu.
 
Nous ne voulons pas être les témoins de Jéhovah de la révolution pas plus les défenseurs d’une autonomie de la forme sans contenu. Il nous faut simplement assumer d’être des individus historiques c’est à dire “conscients” que isolés rien ne sera possible.


EXTRAIT


« L'en-soi » et le « pour-soi » de la classe

C'est donc après 1845, sur la base d'une réflexion sur le mouvement ouvrier européen, l'étude de ses idéologues, et partant, de la rupture théorique avec l'hégélianisme de gauche (concrétisée par les Thèses sur Feuerbach), que Marx produit sa propre théorie de la Révolution socialiste, et donc la théorie du prolétariat comme classe révolutionnaire

Pour le jeune Marx de 1845, la classe ouvrière n'est pas spontanément révolutionnaire. La classe ouvrière, c'est, d'abord et partout, la classe « en-soi », c'est-à-dire la classe telle que la produit le développement du mode de production capitaliste, pur objet du processus économique, simple « matière à exploitation ». La classe « en-soi » n'a ni conscience d'elle-même ni, a fortiori, conscience de ses intérêts historiques. Elle partage les idées, les valeurs, la conception du monde que propage la classe dominante. Elle tient la place que lui assigne cette classe dans les rapports capitalistes de production. Elle ne conçoit pas d'autres rapports sociaux possibles. Elle est « déjà une classe vis-à-vis du capital, mais pas encore pour elle-même ».

Bref, la classe dominée de la société bourgeoise est également dominée idéologiquement. Son asservissement idéologique constitue d'ailleurs le garant le plus efficace de l'ordre établi, le moyen pour la classe dominante de perpétuer sa domination « pacifiquement ».

Dans la formation sociale capitaliste l'asservissement idéologique de la classe dominée est plus prégnant que dans toutes les sociétés antérieures. Il ne procède pas simplement du monopole de la classe dominante sur les moyens d'éducation et d'information. Il s'enracine dans la nature même des rapports sociaux :

La généralisation de la production marchande, explique Karl Marx, entraîne la réification de tous les rapports humains. Les relations humaines qualitatives se transforment en attribut quantitatif des choses.

« Toutes les formes d'organisation de la production qui ont précédé l'économie marchande, écrit L. Goldmann, étaient caractérisées par l'existence d'unités de production et de consommation à l'intérieur desquelles l'organisation de la production des biens et leur répartition se faisaient suivant un schéma sans doute inique et inhumain, mais toujours transparent et facilement compréhensible . »

Avec l'avènement du capitalisme, cette limitation des unités économiques et cette transparence relative du caractère humain de l'organisation de la production disparaissent. La généralisation de l'échange étend le champ de la production à tout le globe : un capitaliste britannique travaille avec des matières premières égyptiennes et écoule ses produits finis en Inde. La régulation de la production par le marché mondial — sur lequel chaque producteur se trouve confronté à des acheteurs et à des concurrents unis par la recherche du plus grand gain immédiat et agissant indépendamment et à l'encontre les uns des autres — brouille la transparence de l'organisation de la production, la rend opaque, fantasmagorique. L'activité propre de l'homme, la production matérielle et ses résultats apparaissent comme une puissance objective et étrangère, indépendante de l'homme et le dominant.

Comme l'écrit fort bien Lukács,

« ... lorsque le capitalisme s'impose comme mode de production dominant, les rapports, les relations entre personnes prennent le caractère d'une chose, acquièrent « une objectivité illusoire » qui, par son système de lois propre, rigoureux, entièrement clos et rationnel en apparence, dissimule toute trace de son essence fondamentale ».

Cette réification générale des rapports sociaux de production dissimule mieux que toute idéologie explicite la véritable nature de ces rapports. Elle confère aux idéologies bourgeoises un soubassement inconscient solide. On peut contester un type de relation, mais qui contestera la nature même des choses, leurs qualités objectives, leurs lois d'évolution?

Mais, si profondément et solidement enraciné soit-il, cet asservissement idéologique de la classe ouvrière n'est pas immuable. L'efficacité de la domination idéologique est largement fonction du dynamisme du système. Elle est particulièrement forte dans sa phase ascendante, lorsque la classe dominante est capable de développer rapidement les forces productives; lorsque les contradictions du système se manifestent sous une forme embryonnaire ou atténuée.

Mais la domination idéologique de la bourgeoisie ne conserve pas éternellement cette belle efficience. Elle entre en crise à mesure que le système entre en crise lui-même. Un moment survient nécessairement où l'exacerbation des contradictions capitalistes dément l'idéologie dominante, quelles que soient ses adaptations. « La réalité se critique elle- même. »

Alors s'ouvre un espace pour la critique radicale du système.

A la classe « en-soi » s'oppose la classe « pour soi », pleinement consciente de ses intérêts historiques, du système social qui les réalise, et partant, de l'antagonisme fondamental qui l'oppose à la société bourgeoise. La classe « pour-soi » ne se comporte plus comme simple collection d'agents économiques cherchant à vendre le plus chèrement possible leur force de travail. Elle s'est émancipée de la tutelle idéologique et politique de la bourgeoisie. Elle lutte désormais consciemment pour ses propres fins : la destruction des rapports sociaux existants, l'instauration du socialisme. Elle n'est plus simple rouage de l'économie mais sujet du processus historique.

Le rôle central du concept de « praxis révolutionnaire »

Mais comment la classe « en-soi » se transforme-t-elle en classe « pour-soi »?

Par le développement de sa pratique historique de lutte, répond Karl Marx.

La classe ouvrière n'est pas la classe révolutionnaire de la société bourgeoise parce qu'elle est la classe la plus misérable ou la plus opprimée. D'autres classes (la petite paysannerie, le lumpen prolétariat) sont plus misérables et plus opprimées qu'elle. Elle est la principale classe révolutionnaire, parce qu'en raison de la place qu'elle occupe dans les rapports sociaux de production, elle est d'une part, acculée à une pratique historique de lutte de grande envergure, et d'autre part, elle dispose dans cette lutte d'une formidable puissance sociale.

Elle est acculée à la lutte, parce que tout le système social est organisé en vue de l'exploitation maximum de sa force de travail. Si elle ne combat pas énergiquement, à tous les niveaux, les exigences du capital, si elle ne s'organise pas méthodiquement dans ce but, son degré d'exploitation s'élève jusqu'aux limites physiologiquement supportables et même au-delà. Dans cette lutte, la classe ouvrière dispose d'atouts redoutables. Elle est la classe la plus nombreuse, la plus concentrée, la plus homogène, « unie et disciplinée par le mécanisme même de la production capitaliste ». Surtout, c'est elle qui met directement en œuvre les forces productives modernes.

Aussi elle est en mesure de paralyser la production, donc de porter des coups mortels à son adversaire de classe, au niveau de l'entreprise et de la société.

Dans la société capitaliste, le prolétariat vit l'antagonisme de classe sous une triple forme : en premier lieu en tant que classe productive il entre en antagonisme avec ceux qui ont la haute main sur son travail et ses produits : le patronat et son aréopage. Les intérêts sont ici rigoureusement contradictoires, et cette contradiction structurelle engendre un conflit permanent, une lutte de classe élémentaire dont l'enjeu est le prix de la force de travail et les conditions de son exploitation. A travers cette lutte élémentaire, incessante, les travailleurs prennent conscience d'eux-mêmes, du rôle qu'ils jouent dans la production, de leurs intérêts en tant que producteurs, de l'antagonisme qui les oppose au patron, ils prennent conscience de leur identité et de celle de leur adversaire.

Mais l'antagonisme entre capitalistes et prolétaires n'en reste pas à ce niveau limité, éclaté, micro-social. Il ne se réduit pas à l'antagonisme économique entre ouvriers et patrons. Il se prolonge au niveau de la totalité sociale.

D'une part parce que toutes les institutions de la société bourgeoise visent, de façon plus ou moins médiée, à consolider et reproduire les rapports capitalistes d'exploitation. Cette fonction essentielle des institutions se révèle notamment en période de lutte. Dans leur conflit avec le patronat, les travailleurs sont confrontés à « l'arbitrage » des appareils d'Etat. Ils entrent en conflit avec ces appareils (police, justice, administrations, médias, armée...) dont la nature et la fonction sont alors clairement perceptibles.

A ce niveau, la conscience d'elle-même et de ses adversaires acquise par la classe se précise. Elle intègre des éléments de connaissance des diverses instances et niveaux de la société globale : connaissance des diverses institutions étatiques et du comportement des autres classes et fractions de classes. La conscience ouvrière devient conscience politique de classe.

Enfin, la concurrence effrénée que se livrent les capitalistes en vue de l'accumulation du capital engendre, au niveau de la société globale, l'anarchie de la production, des dysfonctionnements multiples, des gaspillages inouïs dont les travailleurs sont les premières victimes. Généralement masquée en période d'expansion, l'irrationalité profonde du système, avec son cortège de souffrances, éclate au grand jour dans les phases de crise ouverte. Les prolétaires vivent, plus dramatiquement que les autres classes, l'antagonisme entre le type de développement qu'impose la course aux profits maximum et l'exigence de satisfaction des besoins humains. Ils sont donc amenés à contester la finalité même du système, et à le combattre au nom d'une société réalisant d'autres valeurs et poursuivant d'autres fins.

De par sa position dans le procès de production capitaliste, donc, la classe ouvrière se trouve au coeur d'un triple conflit : conflit économique avec les patrons (exploiteurs/exploités); conflit politique avec l'État bourgeois (oppresseurs/opprimés); conflit social avec la société bourgeoise. A un certain niveau d'exacerbation des contradictions objectives du système, elle vit ces trois conflits simultanément et intensément. Sa pratique de lutte lui permet d'acquérir alors un point de vue autonome sur la totalité sociale.

La classe ouvrière est en situation d'identifier son conflit immédiat avec le patronat aux antagonismes plus généraux qui l'opposent à la politique de la classe dominante. Elle est en situation de comprendre la vérité de la société bourgeoise en même temps que d'imaginer une autre société possible.

Ainsi assiste-t-on à deux mouvements convergents : la domination idéologique de la bourgeoisie devient plus vulnérable. Cependant que s'affine et s'étend la conscience critique du prolétariat.”


Pages 52 à 59. Extrait de: Marxisme et conscience de classe de Henri Weber - Union générale d'éditions (10/18), Paris, 1975. (Il s’agit de sa thèse qu’il a soutenu à la Sorbonne, en 1973, sous la direction de Maurice de Gandillac.)

mercredi 26 octobre 2016

Karl Marx Essai de biographie intellectuelle par Maximilien Rubel (Parution)

Karl Marx 
Essai de biographie intellectuelle 
par Maximilien Rubel

En 1957, lors de la parution de Karl Marx, essai de biographie intellectuelle, Maximilien Rubel a présenté un Marx « tel qu'en lui-même », à l'opposé du Marx tel qu’il avait été composé par les différents marxismes d’État ou de parti. Ce Marx inédit, singulier, qui, selon Karl Korsch, apparaît comme un penseur de l’émancipation parmi d’autres, et non plus comme le père fondateur d’une doctrine à vocation mondiale. Un Marx auteur d’une œuvre de pensée avec ses difficultés, ses éventuelles contradictions, mais aussi l’exigence d’une émancipation radicale, de sorte qu’il pouvait devenir, comme M. Rubel l’a montré, le critique le plus virulent de ce qui portait le nom de marxisme. Le lecteur d’aujourd’hui peut être d’autant mieux aux écoutes de l’œuvre de M. Rubel que l’effondrement de l’URSS et des régimes satellites prétendument socialistes a eu pour effet paradoxal de nous rendre un Marx débarrassé des concrétions idéologiques qui avaient dressé un véritable écran entre lui et nous. Cette réédition inaugure le temps d’une explication avec Marx. À la lecture de M. Rubel naissent des questions ouvertes : peut-on voir dans Marx l’auteur d’une sociologie ? N’est-il pas plutôt l’initiateur d’une critique sociale qui va jusqu’aux racines, ou bien d’une théorie critique de la société ? Comment convient-il de penser ici et maintenant l’articulation entre sociologie et éthique ?

Comme le montre dans sa préface Louis Janover, le collaborateur de M. Rubel, cette biographie intellectuelle est la source étonnamment féconde de toute une œuvre qui s’est déployée dans des directions multiples, pour laisser apparaître les différentes facettes de Marx : les Pages choisies pour une éthique socialiste qui datent de 1948 avec l’introduction de M. Rubel à « une éthique marxienne », Marx critique du marxisme, les Études de marxologie et les quatre tomes de l’édition incomparable de Marx dans la Pléiade, travail où se mêlent érudition et désir d’émancipation, adressé au seul public qui importe : « L’humanité pensante qui est opprimée et l’humanité souffrante qui pense. »


Avant-propos pour la deuxième édition 
par Maximilien Rubel (1969)

"A l'époque où ce livre parut, il posait les problèmes qui n'ont pas cessé de nous hanter. II n'apportait pas une exégèse de plus, car la pensée de Marx était déjà recouverte d'une épaisse broussaille littéraire, où s'enchevêtraient les thèses les plus contradictoires. Il se proposait simplement de faire entendre la voix du révolutionnaire lui-même, parlant pour le seul public qui lui importait : « L'humanité pensante qui est opprimée et l'humanité souffrante qui pense » (1). Le langage qui s'imposait, c'était celui de la communication et de la communion, le seul accessible à l'interlocuteur de Marx, à l'homme qui vit d'une existence empruntée et octroyée. A cet être amputé, privé de ses possibilités créatrices, il fallait faire comprendre en quels abîmes il traîne sa vie, et comment un homme s'est donné à tâche de lui désigner d'autres horizons.

Portes ouvertes, dira-t-on. C'est vrai ; il faut seulement les enfoncer. Les mots de tous les jours font l'affaire.

Dix ans ont passé. La broussaille est plus épaisse d'avoir été soigneusement cultivée. L'interprétation des textes sacrés en défend plus que jamais l'accès. Les spécialistes de « l'univers langagier» ont organisé des passages-labyrinthes qui, pour être inaccessibles aux profanes, n'en réjouissent pas moins les amateurs d'herméneutiques obscurcissantes. On ne peut s'empêcher de songer à d'autres civilisations qui, sentant leur déclin, se drapèrent d'oripeaux rutilants et s'adonnèrent à la griserie du verbe.

Plus l'horreur moderne est visible, plus il importe qu'elle soit incommunicable. Les praticiens de la rhétorique et de la fausse abstraction vont là pour avilir l'expression toute crue des faits observables, et pour en offrir une version abstruse. A qui ? A la confrérie des initiés, des privilégiés de la « culture », des avaleurs de mots nouveaux ; aux meneurs de .foule prêts à sacrifier à toutes les modes intellectuelles, à condition de réussir dans leur entreprise démagogique : faire accepter le monde baptisé « socialiste » comme l'accomplissement des espérances .formulées par l'auteur du Capital.

L'ouvre de Marx n'est certes pas toujours d'un abord facile ; ou plutôt elle offre parfois des difficultés ; mais en toutes ses parties elle est rédigée avec rigueur et sans offense au sens commun, lors même que la passion du pamphlétaire justicier l'emporterait sur le souci de la froide analyse critique.

De cette oeuvre, on aperçoit les fondements et le projet, l'argument et la finalité. Rien n'est plus étranger à son esprit qu'une clef de l'inconnaissable, ou un éclair de vérité qui s'appellerait éblouissement. Elle est de bout en bout un irrespectueux démenti infligé à tous les prestiges du verbe. Ses ambiguïtés proviennent rarement d'un abus de langage ; elles sont la marque d'un penseur pour qui la recherche de la vérité et toute découverte scientifique sont la tâche commune de ceux qu'un heureux coup du destin a institués libres éducateurs de leurs frères délaissés par la chance.

Jadis, quand survenait une querelle, c'était sur un point ou un aspect de la théorie, dont l'objet même était rarement en cause, tant la langue est transparente (exception faite, peut-être, de quelques pages dont Marx voulut qu'elles fussent ardues, pour exciter la curiosité des spécialistes de son temps) . Au reste, faiblesses et erreurs de raisonnement pouvaient être décelées à l'aide de la même logique qui guidait l'auteur dans l'exposé de son enseignement. Et si, du vivant de Marx, on refusait à celui-ci le dialogue et la critique, c'était moins pour des raisons touchant au sens du discours offert à la réflexion que parce que les énoncés réclamaient du lecteur une réponse qui ne pouvait être qu'un engagement moral et actif : rester indifférent, c'était se rendre complice de la barbarie dénoncée. Le mutisme des contemporains de Marx équivalait alors à une réaction de défense.

L'accueil réservé autrefois à ce livre est loin d'avoir été unanimement favorable et si certaines critiques semblent avoir perdu depuis leur fondement, c'est que la thèse centrale de cet essai a cessé de rencontrer un refus systématique auprès de certains auteurs qui se sont institués gardiens incorruptibles de l'héritage intellectuel de Marx. Cette acceptation s'explique en fait par le désir de se conformer aux exigences de l'opportunisme politique plutôt que par une recherche et une réflexion personnelles. En bref tout semble indiquer que la mode marxiste va nous proposer un nouveau travesti tout aussi désordonné que les précédents, et cela avec d'autant plus d'éclat que, dans sa variante bolchévik, le marxisme érigé en idéologie d'État a institutionalisé la « morale marxiste ». Par cette consécration officielle d'une morale prétendument inspirée par Marx, on a voulu prouver l'inanité de notre effort : dégager de son enseignement une éthique socialiste. Nous refusons, bien entendu, d'accepter la caution du bolchevisme dans ses variantes stalinienne et post-stalinienne comme une confirmation de la justesse de notre analyse, au même titre que nous n'identifions pas celle-ci aux tentatives orthodoxes ou néo-kantiennes, chrétiennes ou néo-chrétiennes dont le caractère spéculatif n'est pas moins éloigné de notre préoccupation que les palinodies du marxisme-léninisme. Ce seul fait suffit à justifier à nos yeux la présence de ce livre parmi la masse d'écrits qui se veulent décrypteurs du texte laissé par Marx.

A titre d'exemple, nous donnons ici quelques jugements et critiques dont l'intérêt nous paraît durable — tout au moins dans la situation actuelle d'un marxisme purement rhétorique — et qui sont de nature à éclairer le lecteur sur le sens de notre essai : « Rubel peut comparer la réaction anti-hégélienne de Marx à celle de Kierkegaard contre la même doctrine, sans négliger bien entendu la différence : Kierkegaard proteste au nom de l'individu concret et Marx au nom de la société concrète. » Et à propos de « inspiration éthique du socialisme marxien », le même chroniqueur tient la démonstration pour irréfutable, « fondée sur l'analyse la plus précise de la lettre et de l'esprit des textes, compte tenu des dates et de toute la documentation accessible » (2). Selon un autre critique, « (...) M. Rubel a cent fois raison de souligner qu'une préoccupation éthique constitue en quelque sorte le moteur de l'activité intellectuelle de Marx. Sa tentative de faire rentrer l'ensemble de l'oeuvre scientifique de Marx dans le cadre de la sociologie est plus discutable, mais peut à la rigueur se soutenir comme l'une des interprétations possibles. En revanche, il nous semble qu'en essayant de dissocier l'aspect éthique et l'aspect sociologique de l oeuvre de Marx, M. Rubel adopte une position qui est à la fois contraire au génie même de la pensée marxienne, et peu utile pour la compréhension » (3)."

Suite de l'avant-propos pour la deuxième édition  par Maximilien Rubel (1969)

TABLE

Préface  de Louis Janover.

Avertissement
Avant-propos de la deuxième édition

Introduction

I. Libéralisme et socialisme
1. Une vocation.
2. L'État et le règne de la raison.
3. Critique de la philosophie de l'État de Hegel.
4. Adhésion à la cause du prolétariat.
5. Économie politique et éthique sociale.
6. Socialisme et sociologie.

II. Sociologie
1. Matérialisme pragmatique.
2. Créations idéologiques.
3. État et révolution.
4. Sociologie économique et politique.
5. Sociologie historique.

III. La civilisation du capital
Introduction : La commune villageoise.
1. Problèmes méthodologiques.
2. Fétichisme social.
3. De l'aliénation à l’individu intégral.
4. Le capitalisme « pur » et ses lois.
5. Problèmes de sociologie concrète.

Conclusion
Bibliographie. L’œuvre de Karl Marx.
Index nominatif et bibliographique.

Editions Klincksieck 464pages.

vendredi 21 octobre 2016

Le concept thompsonien de conscience de classe - Matériaux pour une émission (5)

Le concept thompsonien de conscience de classe


Matériaux pour une émission (5)


"Résumons à présent en quelques thèses le concept thompsonien (1) de conscience de classe. Dans le rapport qu’elle entretient à des conditions déterminant objectivement son existence, mais qu’elle entreprend de transformer, la conscience est donc ici formatrice d’un sujet (collectif) ; pourtant, la conscience de classe est avant tout un « phénomène historique » situé en-deçà de la distinction sujet/objet : elle unifie « des événements disparates et sans lien apparent, tant dans l’objectivité de l’expérience que dans la conscience » (p. 15). Elle est ensuite un phénomène relationnel, à penser en termes dynamiques – « la classe est un rapport et non une chose » (p. 17) – et, plus encore, en termes de rapports vécus : elle est « quelque chose qui se passe en fait (…) dans les rapports humains » (p. 15). Elle n’est dès lors ni une structure a priori de l’expérience ni une catégorie simplement descriptive, puisqu’elle « implique celle de rapport historique. Comme tout autre rapport, c’est un phénomène dynamique qui échappe à l’analyse dès lors qu’on tente de le figer à un moment particulier pour en dégager les composantes (…). Ce rapport doit toujours s’incarner dans des hommes et un contexte réels » (p. 15).

Dans le contexte qui est le nôtre, cette dimension relationnelle ne pourra être envisagée qu’à partir de sa nature agonistique. Ainsi que Thompson l’écrit du mouvement luddite, « dans les contrées du cœur de la révolution industrielle, on voyait apparaître de nouvelles institutions, de nouvelles attitudes, de nouveaux cadres communautaires, qui étaient destinés, consciemment et inconsciemment, à résister à l’intrusion du magistrat, de l’employeur, du pasteur, de l’espion. La nouvelle solidarité n’était pas seulement une solidarité avec ; c’était aussi une solidarité contre » (p. 638).

Phénomène historiquement concret, relationnel et conflictuel, la conscience de classe, si elle relève, on le sait, d’« un processus actif, mis en œuvre par des agents », reste donc dépendante de certaines conditions objectives. C’est le terme d’expérience, d’expérience de classe qui prend en charge cette dernière dimension. Si toute conscience de classe se crée (pour soi) à partir d’expériences multiples qu’elle n’a pas créées, elle ne se réduit pas à ces dernières (qui la désignent uniquement comme classe en soi) (2) : « Au contraire de l’expérience de classe, la conscience de classe ne se présente pas comme déterminée ».

Exactement dit, si « l’expérience de classe est en grande partie conditionnée par les rapports de production dans lesquels la naissance ou les circonstances ont placé les hommes », la conscience de classe est plutôt « la manière dont ces expériences se traduisent en termes culturels et s’incarnent dans des traditions, des systèmes de valeurs, des idées et des formes institutionnelles » (p. 16). Aussi s’agira-t-il toujours pour l’auteur de partir d’une « expérience » (l’expérience de la révolution industrielle telle qu’elle est vécue dans le petit peuple) et, en l’étudiant dans « le détail », de mettre en lumière le lieu « d’où sortit l’expression politique et culturelle de la conscience de classe ouvrière » (p. 272).

C’est évidemment dans la tension de l’expérience et de la conscience, de la condition objective et de la subjectivation transformatrice, que se loge la problématique « dialectique » étudiée à l’instant : c’est en ce sens que la conquête de la conscience de classe, tout comme le « développement du respect de soi et de la conscience politique », pourront aussi être mis au crédit de la révolution industrielle et des idéologies qu’elle charriait. Dire que le rapport de l’idéologie à ce qui y résiste est de nature dialectique, c’est donc dire non seulement que la coupure à l’égard de l’idéologie n’est jamais définitivement acquise (et l’on comprend mieux la critique thompsonienne du premier Althusser ), mais encore qu’une conscience de classe provient de et demeure dans l’élément idéologique, en tant qu’elle puise dans cette même dimension les forces antagoniques qui, politiquement, s’opposent à elle.

Voilà bien pourquoi Thompson insiste tant sur l’idée que la conscience de classe s’incarne concrètement, d’une part dans un ensemble de conduites et de valeurs, d’autre part dans des formes organisationnelles spécifiques. Pour autant, sphères culturelles et axes institutionnels n’ont pas de contours nettement découpés d’un moment historique à un autre, ni même d’une classe à une autre (ni d’ailleurs au sein d’une même classe). Les valeurs et les formes culturelles où s’incarnent la classe ouvrière sont dépendantes de valeurs et de formes antérieures, transformées par la révolution industrielle, et sur lesquelles fait fond, pour mener à bien sa formation, la classe ouvrière, mais au prix de les modifier elles-mêmes en retour, etc. Les sociétés de secours mutuel sont exemplaires : elles favorisent la formation de la conscience de classe en tant qu’elles résultent elles mêmes de l’expérience de classe : « Les sociétés de secours mutuel ne “découlaient” pas d’une conception de la société ; les conceptions, comme les institutions, furent le produit de certaines expériences communes (…). En même temps, on peut voir ces sociétés cristalliser une éthique de la mutualité répandue beaucoup plus largement dans les expériences “denses” et “concrètes” des ouvriers » (p. 557)."



Extrait  « Sur le concept de conscience de classe dans La Formation de la classe ouvrière
anglaise, et au-delà », de Thomas Bolmain, - Cahiers du GRM [En ligne], 5 | 2014, mis en ligne le 06 mai 2014,
Un article à lire dans ta totalité ici  http://grm.revues.org/418 

Si sur certains aspects l'article est fort intéressant la conclusion vaut le détour...ainsi " Il faut admettre que l’actualité effective de la notion de conscience de classe, en 2013, ne va nullement de soi. Le lieu où nous pouvons commencer d’appréhender de façon renouvelée sa nature et son fonctionnement, est un lieu pour l’heure cantonné au domaine théorique" de quoi franchement rire après la lecture de l'article. Nous serions tentés d'inviter son auteur à fréquenter un peu plus le "réel"....les "conditions objectives" ou certains lieux de sociabilités même primaires de la "classe ouvrière" en lutte ou pas.


(1) Edward Palmer Thompson (1924-1993)

(2). On lira dans cette perspective le texte ancien – d’ailleurs peut-être sartrien autant qu’hégélien – de C. Castoriadis, « Phénoménologie de la conscience prolétarienne », in La Question du mouvement ouvrier. Écrits politiques 1945-1997, I, t. 1, Paris, éd. du Sandre, 2012, p. 363-377.


jeudi 20 octobre 2016

Benjamin Péret l'astre noir du surréalisme de Barthélémy Schwartz (A lire)



"Péret accordait à la poésie une très forte puissance de contestation lorsqu'elle était en capacité de tracer une ligne de communication avec les révoltes de son époque. La poésie véritable restait liée chez lui à la contestation, parce que le poète est celui qui «prononce les paroles toujours sacrilèges et les blasphèmes permanents»."p 228 


Benjamin Péret l'astre Noir du surréalisme de Barthélémy Schwartz - Editions Libertalia, 2016. 328p.



lundi 17 octobre 2016

Qu’est-ce que la conscience de classe (Extrait) de Wilhelm Reich - Matériaux pour une émission (4)

Qu’est-ce que la conscience de classe (Extrait p15-25)
de Wilhelm Reich


NOTE VOSSTANIE: Si le texte de Wilhelm Reich est encore léninisant par certains aspects il est une critique explicite du Parti et de l'avant-gardisme, de ses oeillères mais aussi du marxisme orthodoxe. Bien sûr nous sommes étrangers à un type de vocable que l'on trouve tout à fait obsolète (“la direction" ,”planification”etc...) il est aussi en rupture avec notre démarche. Pour autant le texte est riche de pistes, de réflexions qui viendront nourrir notre émission sur la Conscience de classe.


Si l'on nie que ce qu'il est loisible d'appeler conscience de classe, ou ses éléments ou conditions, se forme dans la classe opprimée, c'est parce qu'on ne connaît pas les formes concrètes de cette conscience; de plus, la direction se trouve placée dans une impasse: quelles que soient son intrépidité, sa préparation et ses autres qualités, aucune direction ne pourra jamais introduire dans les masses ce que l'on appelle conscience de classe, s'il ne se trouve déjà dans le prolétariat quelque chose qui y ressemble. Car que doit-on apporter aux masses ? La connaissance hautement spécialisée du processus sociologique et de ses contradictions ? Ou la connaissance compliquée des lois de l'exploitation capitaliste ? Les partisans de la Russie révolutionnaire avaient-ils ce savoir lorsqu'ils combattaient avec enthousiasme, ou bien n'en avaient-ils pas besoin ? Étaient-ils des ouvriers et paysans "doués de conscience de classe", ou simplement des rebelles ? Nous posons ces questions pour montrer à quel point elles sont sans issue.

Cherchons un point de départ dans l'expérience et la pratique toutes simples.

On discutait fort, dans un groupe politique, récemment, de la conscience de classe et de la nécessité de "l'éveiller massivement" . Les participants durent, pour la première fois, se poser la question: de quoi parle-t-on exactement ? Que veut-on dire en parlant de conscience de classe ? L'un d'entre eux (1) en effet, qui avait jusque là gardé le silence, pria un dirigeant, zélé défenseur de la conscience de classe du prolétariat allemand, de bien vouloir énumérer cinq éléments de la conscience de classe, et éventuellement cinq facteurs contrariant son développement. Si l'on veut développer la conscience de classe, dit-il, on doit d'abord savoir ce que l'on veut développer, pourquoi elle ne se développe pas spontanément sous la pression des besoins de toute espèce, et donc ce qui l'en empêche . La question paraissait logique. Le responsable interrogé fut d'abord quelque peu étonné, hésita un moment, puis répondit avec assurance: "Mais la faim, naturellement : " — "Est-ce que le membre de la S.A. (2) affamé est doué de conscience de classe ? , lui répliqua-t-on aussitôt. Est-ce que le voleur qui, poussé par la faim, vole une saucisse, ou le chômeur qui pour deux marks accepte de participer à un défilé réactionnaire, ou l'adolescent qui lors d'une manifestation jette des pierres sur la police, sont doués de conscience de classe ? Si donc la faim, sur laquelle le K.P.D. (Parti Communiste Allemand) a bâti toute sa psychologie de masse, n'est pas encore en elle-même un facteur de la conscience de classe, que faut-il de plus ? Quel est son aspect concret ? En quoi la liberté socialiste diffère-t-elle de la liberté nationale que promet Hitler ?


Les réponses ne furent pas du tout satisfaisantes. Les journaux de gauche avaient-ils posé ces questions et y avaient-ils répondu ? Nullement. La conception selon laquelle la classe opprimée peut d’elle-même, sans direction, par une volonté révolutionnaire spontanée, assurer la victoire de la révolution, n'est pas moins fausse que la conception inverse selon laquelle cette victoire ne dépendrait que de la direction, qui n'aurait qu'à créer la conscience de classe. La direction ne pourrait jamais y parvenir, si cette conscience n'était pas en quelque façon déjà là, quoique sous une forme spontanée. S'il est donc vrai que la révolution sociale a pour condition subjective l'accord d'un certain état psychique de la masse avec la conscience plus élevée de la direction révolutionnaire, il n'en est que plus nécessaire de répondre à la question: "Qu'est-ce que la conscience de classe ? . Si l'on objecte ici que la question est superflue, car l'on a toujours affirmé devoir s'appuyer sur les "besoins quotidiens", nous demandons alors: est-ce "développer la conscience de classe" que de réclamer l'installation de ventilateurs dans une entreprise ? Et qu'en est-il lorsque le conseil d'entreprise ? N.S.B.O. (3) le fait aussi, et peut-être même avec plus de talent ? S'est-il ainsi gagné le personnel ? Où est la différence entre la défense des "petits intérêts" par les socialistes et cette même défense par les fascistes, entre notre slogan de liberté et le slogan "la force par la joie" ? (4)


Pense-t-on à la même chose, lorsqu'on parle de la conscience de classe de l'apprenti et de celle du dirigeant d'un mouvement de jeunesse ? On dit que la conscience des masses doit être haussée au niveau de la conscience de classe révolutionnaire; si l'on entend par là la connaissance spécialisée du cours de l'histoire que le dirigeant révolutionnaire doit posséder, on poursuit une utopie. On ne parviendra jamais dans le capitalisme, par quelque moyen de propagande que ce soit, à infuser ce savoir très spécialisé dans les larges masses qui doivent mener à bien l'insurrection et la révolution. Etant donné que dans les réunions électorales on se contentait de proférer des slogans ou bien, comme cela fut souvent le cas au Palais des Sports, de faire disserter un responsable pendant des heures sur la politique financière de la bourgeoisie ou les antagonismes américano-japonais, on étouffait à tout coup l'excitation et l'enthousiasme initiaux, on prêtait aux masses l'intérêt et les aptitudes nécessaires pour l'analyse économique objective, et l'on détruisait chez des milliers d'auditeurs ce qu'on appelle à juste titre le sentiment de classe. La politique marxiste révolutionnaire a jusqu'à présent supposé une conscience de classe toute prête dans le prolétariat, sans être capable de l'analyser en détail et concrètement. Elle a prêté sa propre connaissance des processus sociologiques - d'ailleurs souvent erronée - à la conscience des classes opprimées, ce qui a été récemment qualifié d'"idéalisme subjectif". Cependant, dans toute réunion communiste, on dépistait sans ambiguïté la "conscience de classe" de la masse, et l'atmosphère s'y distinguait nettement de celle de toute autre organisation politique. Il doit donc y avoir dans les larges masses une sorte de conscience de classe qui se distingue fondamentalement de celle de la direction révolutionnaire. Il y aurait donc concrètement deux sortes de conscience de classe: celle de la direction révolutionnaire et celle de la masse ; il faut que les deux s'accordent. La direction n'a pas de tâche plus pressante, outre la connaissance précise du processus historique objectif, que celle de comprendre:

a. Quelles idées et quels désirs progressistes existent selon les couches, professions, classes d'âge et sexes.

b. Quels désirs, angoisses et idées entravent le développement de l'aspect progressiste ("fixations traditionnelles").

La conscience de classe des masses n'est pas toute prête, comme le croyait la direction du K.P.D. , mais elle n'est pourtant pas complètement absente, et elle n'a pas non plus la structure que lui attribuait la direction du parti socialiste; elle se présente plutôt sous la forme d'éléments concrets qui en eux-mêmes ne sont pas encore la conscience de classe (par exemple la faim), mais qui pourraient la produire par leur réunion; ces éléments ne sont pas non plus présents à l'état pur, mais sont mêlés, imprégnés de forces et de représentations psychiques de sens contraire. Un Hitler ne peut avoir raison, avec sa formule selon laquelle les masses sont influençables comme des enfants et ne font que répéter ce qu'on leur a fait ingurgiter, que dans la mesure où le parti révolutionnaire ne remplit pas sa tâche la plus importante, qui est d'élaborer la conscience de classe à partir de ses formes élémentaires, de la clarifier, de la faire progresser. Et en Allemagne, il n'en était même pas question.

Le contenu de la conscience de classe du dirigeant révolutionnaire n'est pas de type personnel; dans la mesure où les intérêts personnels (ambition, etc...) s'y mêlent, ils entravent son action. En revanche, la conscience de classe des larges masses (à l'exception de l'infime minorité de travailleurs consciemment révolutionnaires) est entièrement de type personnel. Celle-là comporte la connaissance des contradictions de l'économie capitaliste, des possibilités inouïes de la planification socialiste, de la nécessité de la révolution sociale en tant qu’adaptation de la forme d'appropriation à la forme de production, des forces historiques d'orientation progressiste ou réactionnaire. La seconde est bien éloignée de ce savoir et des vastes perspectives, elle est faite du petit, du quotidien, du banal. La première saisit le processus objectif, historique, socio-économique, les conditions extérieures de nature économique et sociale auxquelles les hommes sont soumis; ce processus doit être compris, on doit le prendre en main et le dominer si l'on veut en être le maître au lieu d'en être l'esclave. On doit donc établir une planification susceptible d'éliminer les crises fatales et de créer les bases nécessaires à la vie de tous les travailleurs. A cet égard, la connaissance précise des antagonismes américano-japonais, entre autres, est tout à fait nécessaire. La seconde , en revanche, ne s'intéresse absolument pas aux antagonismes russo-japonais ou anglo-américains, ni non plus au progrès des forces productives; elle n'est orientée que vers les reflets, incrustations et effets de ce mécanisme objectif dans la subjectivité, sous forme de multiples petites questions de la vie quotidienne; son contenu est donc l'intérêt pour la nourriture, le vêtement, la mode, les relations avec les proches, les possibilités de satisfaction sexuelle au sens étroit, les jeux et plaisirs sexuels au sens large, tels le cinéma, le théâtre, les festivités et la danse, et aussi l'intérêt pour les difficultés de l'éducation des enfants, l'aménagement de la maison, la durée et le contenu des loisirs, etc.

L'existence et les conditions d'existence des hommes se reflètent, s'incrustent et se reproduisent dans leur structure mentale, à laquelle elles donnent forme. Ce n'est qu'à travers cette structure mentale que le processus objectif nous est accessible, que nous pouvons l'entraver, ou bien le favoriser et le dominer. Ce n'est que par l'intermédiaire de la tête de l'homme, de sa volonté de travail et de sa quête de la joie de vivre, bref de son existence psychique, que nous créons, consommons, transformons le monde. C'est ce qu'ont oublié depuis longtemps ces "marxistes" qui ont dégénéré en économistes, Si la politique générale, concernant l'économie et l’État et se situant au niveau historique, a pour objectif de construire et consolider le socialisme international, et non quelque socialisme national (qu'il s'appelle comme il veut) (5), c'est-à-dire si elle veut rester marxiste, elle doit retrouver la vie quotidienne humble, banale, naïve et simple, de la plus large masse, dans toute sa diversité géographique et sociale. C'est la seule façon possible de permettre la jonction du processus sociologique objectif avec la conscience subjective des hommes, d'éliminer leur contradiction et le fossé qui les sépare; bref , de donner aux travailleurs, qui sont à la base de la civilisation et qui créent la richesse, la conscience de leurs droits, de leur permettre de prendre enfin conscience du niveau de civilisation auquel "l'élite" a déjà accédé, de leur propre mode de vie et de leur peu d'exigence dont ils font une vertu, qu'ils qualifient même parfois de révolutionnaire. Si cette jonction se réalisait, alors seulement nous quitterions les débats philosophiques internes sur l'avant-garde et la tactique, pour entrer dans la tactique vivante du mouvement de masse, dans l'activité politique liée à la vie. Il n'est pas trop osé de prétendre que le mouvement ouvrier se serait épargné une très longue histoire de sectarismes, de chapelles, de scolastique, de fractionnismes et de scissions, qu'il aurait abrégé la voie épineuse vers ce qui est essentiel pour tous, le socialisme, s'il avait tiré sa propagande, sa tactique et sa politique, non seulement des livres, mais en premier lieu de la vie des masses. C'est un fait qu'aujourd'hui la jeunesse est à maints égards bien plus avancée que ses "dirigeants", qui ne voient d'intérêt que "tactique" à des choses comme la vie sexuelle, évidentes pour la jeunesse. Cela devrait être l'inverse, le dirigeant devrait être l'incarnation de la première sorte de conscience de classe et élaborer la seconde. Celui qui connaît les luttes idéologiques du mouvement ouvrier nous aura peut-être suivi jusqu'ici plus ou moins volontiers et aura vraisemblablement pensé: "Mais il n'y a là rien de nouveau : Pourquoi ce long discours ? ". Il pourra se convaincre bien vite que nombre de ceux qui sont en principe d'accord avec nous se montrent hésitants dès qu'on en arrive au concret; ils conçoivent des objections et des doutes, ont tendance à prendre parti contre nous en invoquant Marx et Lénine. A celui qui serait tenté de le faire, nous recommandons encore une fois, avant de continuer la lecture, d'essayer de se représenter clairement cinq éléments concrets de la conscience de classe et cinq obstacles à celle-ci.
Ceux qui conçoivent la conscience de classe comme une disposition morale auront beaucoup de mal à admettre les faits suivants:

La réaction politique, le fascisme et l’Église en tête, exigent de la masse travailleuse le renoncement au bonheur terrestre, la décence, l'obéissance, la résignation, le sacrifice pour la nation, le peuple, la patrie. Le problème n'est pas qu'ils exigent cela, mais qu'ils vivent politiquement et s'engraissent de l'accomplissement de ces préceptes par La masse elle-même. Ils s'appuient donc sur les sentiments de culpabilité de l'individu moyen, sur la réserve qui lui a été inculquée, sur sa disposition à supporter les privations en silence et avec docilité, parfois même avec joie, et d'autre part sur son identification avec le glorieux Führer, qui leur offre son "amour pour le peuple" comme substitut à la satisfaction réelle. Certes, l'avant-garde révolutionnaire est elle-même soumise à une idéologie analogue, étant donné ses conditions d'existence et les buts qu'elle poursuit. Mais ce qui vaut par exemple pour le dirigeant d'un mouvement de jeunesse ne peut absolument pas valoir pour les jeunes qui le suivent. Si l'on veut engager la masse du peuple dans la bataille contre le capital, développer sa conscience de classe , l'amener à la révolte, il faut admettre que le principe de renoncement est nuisible, pesant, stupide, réactionnaire. Or le socialisme prétend que les forces productives sont bien assez développées pour assurer aux masses de tous les pays une vie conforme au niveau de civilisation. Au principe de renoncement prôné par la réaction, il faut opposer le principe du bonheur terrestre ; on comprend bien que nous n'entendons pas par là le fait de jouer aux quilles et de boire de la bière. La réserve des "gens simples", qui est la vertu selon l'Église et le fascisme, est du point de vue socialiste leur plus grave erreur, l'un des multiples facteurs qui jouent contre leur conscience de classe. L'économiste socialiste peut prouver qu'il y a assez de richesse pour assurer une vie heureuse à tous les travailleurs. Il suffit d'administrer cette preuve de façon encore plus solide, détaillée et assidue, avec tout le soin de l'enquête scientifique.


Le travailleur moyen d'Allemagne ou d'ailleurs ne s'intéresse pas au plan quinquennal de l'Union Soviétique en lui-même, mais seulement à la question de l'accroissement des satisfactions. Il raisonne en quelque sorte ainsi: "si le socialisme doit à nouveau nous apporter le sacrifice, le renoncement, la pénurie et la privation, peu nous importe que cette misère soit appelée socialiste ou capitaliste. L'économie socialiste doit prouver sa supériorité en montrant qu'elle peut satisfaire nos besoins et faire face à leur augmentation". Cela revient à dire que l'héroïsme de la direction ne vaut pas pour les larges masses. Si dans les périodes révolutionnaires on impose des privations aux masses, celles-ci ont le droit d'exiger la preuve précise que ces privations se distinguent de celles du capitalisme par leur caractère transitoire . L'administration de cette preuve est l'une des difficultés que rencontre la théorie de la possibilité du socialisme dans un seul pays. Nous nous attendons ici à ce que cette thèse suscite l'indignation. L'accusation de "mentalité petite-bourgeoise", d'épicurisme, ne manquera certainement pas d'être faite. Pourtant, Lénine promit aux paysans la terre des grands propriétaires, bien qu'il sût que le partage des terres favorisait la "mentalité petite-bourgeoise"; il réalisa la révolution essentiellement avec ce mot d'ordre, avec les paysans, et non contre eux; il avait ainsi incontestablement enfreint un grand principe de la politique et de la théorie socialistes, celui du collectivisme. Les révolutionnaires hongrois avaient en revanche des principes élevés, mais aucune notion du facteur subjectif; ils savaient bien ce qu'exige l'histoire, mais pas ce qu'exige le paysan, ils socialisèrent immédiatement la grande propriété, — et perdirent la révolution. Cet exemple parmi tant d'autres suffira à prouver que l'on ne peut atteindre le but final du socialisme qu'en passant par l'accomplissement des objectifs mineurs et immédiats des individus, par un fort accroissement de leur satisfaction. C'est alors seulement que l'héroïsme révolutionnaire peut gagner les larges masses.

Il y a peu d'erreurs aussi graves que de concevoir "la conscience de classe" comme une notion éthique. La conception ascétique de la révolution n'a jusqu'à présent conduit qu'à des difficultés et des défaites.
Certains exemples permettent de vérifier si la conscience de classe doit être considérée comme étant de nature morale, ou de nature amorale et rationnelle:

Si deux hommes A et B ont faim, l'un peut se résigner, ne pas voler, et mendier ou rester affamé; mais l'autre peut se procurer de la nourriture par ses propres moyens. Une large couche du prolétariat vit selon les principes de B. On l'appelle "lumpen-prolétariat". Ce n'est pas que nous partagions l'admiration romantique pour le monde des malfaiteurs, mais il faut éclaircir l'affaire. Lequel des deux types d'homme cités plus haut a le plus d'éléments de conscience de classe en lui ? Voler n'est pas encore un indice de conscience de classe; mais une brève analyse montre —même si cela heurte notre sens moral que celui qui ne s'adapte pas aux lois et vole s'il a faim, exprimant ainsi sa volonté de vivre, porte en lui plus de capacité de révolte que celui qui se livre docilement à l'abattoir du capitalisme. Nous soutenons que le problème fondamental d'une bonne psychologie n'est pas de savoir pourquoi l'affamé vole, mais au contraire pourquoi il ne vole pas. Nous avons dit que voler n'est pas encore la conscience de classe; c'est certain. Une brique n'est pas encore une maison; mais on bâtit des maisons avec des briques; il faut aussi des planches, du mortier, du verre et - si l'on pense au rôle du parti - des ingénieurs, des maçons, des menuisiers, etc

Nous tombons dans une ornière fatale à vouloir considérer la conscience de classe comme une exigence morale, rivalisant avec la bourgeoisie et ses porte-parole dans la réprobation de la sexualité juvénile, du personnage de la prostituée, de l'infamie du criminel, de l'immoralité du voleur. Notre conception n'est-elle pas en contradiction avec les intérêts de la révolution ? La réaction politique ne pourrait-elle pas utiliser dans sa propagande contre nous notre conception amorale de la conscience de classe ? Elle le fera certainement et la fait de toute façon depuis longtemps, bien que nous voulions si souvent prouver notre moralité. Cela ne sert à rien et ne fait que pousser les victimes du capitalisme vers la réaction politique, car elles se sentent incomprises par nous. Et nous ne sommes pas mieux considérés de la réaction politique pour autant. Pour elle, nous sommes des voleurs, parce que nous voulons exproprier les propriétaires privés de moyens de production. Devrions-nous donc abandonner aussi cet objectif fondamental, ou le dissimuler ? La réaction ne l'exploite-t-elle pas aussi contre nous ?

Tout ce qui s'appelle aujourd'hui morale ou éthique sert à l'oppression de l'humanité travailleuse. Nous pouvons prouver théoriquement et pratiquement que l'organisation sociale que nous préconisons, précisément parce qu'elle peut être amorale, est en mesure de transformer le chaos actuel en un ordre véritable. La position de Lénine sur la question de l'éthique prolétarienne était nettement inspirée par l'intérêt pour la révolution prolétarienne Tout ce qui sert la révolution est moral, tout ce qui lui nuit est immoral. Tentons de formuler la question autrement: on peut considérer comme facteurs de la conscience de classe tout ce qui contredit l'ordre bourgeois, tout ce qui contient le germe de la révolte; et inversement, comme obstacles à la conscience de classe, tout ce qui lie à l'ordre bourgeois, le soutient et le renforce . On dit qu'au cours de la révolution de novembre, lorsque les masses se déployaient dans le jardin zoologique, les manifestants prirent grand soin de ne pas piétiner les pelouses. Cette anecdote, qu'elle soit vraie ou seulement bien trouvée, résume ce qui fait en grande partie le tragique du mouvement révolutionnaire: l'embourgeoisement de l'acteur de la révolution.


Notes

(1) Il s'agit de Reich lui-même, lors d'une réunion de trotskistes allemands à Paris en I933; c'est à la suite de,cette réunion qu'il jeta sur le papier la première ébauche de cette brochure. N . d. T.

(2) La "section d'assaut" (Sturmabteilung), au début simple "service d'ordre" du parti nazi, devint une milice numériquement très importante. Mais, proche de la base de masse du parti, composée de la "pègre", elle ne fut jamais mieux qu'une bande de braillards inorganisés. Pour avoir une force plus sûre, Hitler se créa un "corps de garde" personnel (Schutzstaffel, ou S.S.), dont il confia le commandement à Himmler, en 1929. Une fois au pouvoir, en 1933, Hitler, à l'encontre de sa propagande révolutionnaire, décida de ne pas toucher à la structure militaire et industrielle de l'Allemagne; n'ayant pu faire admettre ce point de vue par l'aile gauche du parti, notamment la S.A., il fit assassiner par la S.S., en 1934, Roehm et d'autres responsables de la S.A., et quelques autres personnes qui le gênaient; c'est à cet événement que Reich fait allusion plus loin, dans sa "Remarque pendant la correction" (p. 66). Pour plus de détails sur le mouvement nazi, on peut lire le livre de William Shirer, "Le troisième Reich des origines à la chute (Stock) N. d. T.

(3) Le syndicat nazi (Nationalsozialistische Betriebsorganisation)

(4) Nom d'une organisation de loisirs allemande, reprenant le modèle du "Dopolavoro" italien. N . d . T .

(5) Hitler prêchait un socialisme national, fondé sur les vertus propres du peuple allemand. 11 appela son parti "Parti ouvrier socialiste national d'Allemagne" (Nationalsozialistische deutsche Arbeiterpartei", N.S.D.A.P., par abréviation "nazi"). On a pris l'habitude de désigner en français ce socialisme national par le terme composite de national-socialisme, directement imité de l'allemand. N.d.T.

(6) Hitler prêchait un socialisme national, fondé sur les vertus propres du peuple allemand. Il appela son parti "Parti ouvrier socialiste national d'Allemagne" (Nationalsozialistische deutsche Arbeiterpartei", N.S.D.A.P. , par abréviation "nazi"). On a pris l'habitude de désigner en français ce socialisme national par le terme composite de national-socialisme, directement imité de l'allemand. N.d.T.




Journal officiel du Reich, 13 avril 1935, n° 213:
Vu le Décret du Peuple du 4 février 1933, les publications "Qu'est-ce que la conscience de classe ?" d'Ernst Parell, "Matérialisme dialectique et psychanalyse" de Wilhelm Reich, N° 1 et 2 de la collection de psychologie politique des Editions de politique sexuelle, Copenhague, Prague, Zürich, ainsi que toutes les publica­tions ultérieures de la même collection, seront saisies et retirées de la circulation en Prusse par la police, attendu qu'elles menacent la sécurité et l'ordre publics. 41230/35 II B I. Berlin, Gestapo.