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Débat sur le texte: Qu'est-ce que l'Autonomie ouvrière ? - Prochaine Émission de Radio Vosstanie!

mardi 18 mai 2010

LE MILITANTISME STADE SUPREME DE L'ALIENATION - OJTR (1972)

LE MILITANTISME STADE SUPREME DE L'ALIENATION


 


ORGANISATION DES JEUNES TRAVAILLEURS REVOLUTIONNAIRES (1972)





A la suite du mouvement des occupations de mai 68 on a vu se développer à la gauche du Parti Communiste et de la C.G.T un ensemble de petites organisations qui se réclament du trotskisme, du maoïsme et de l’anarchisme. Malgré le faible pourcentage de travailleurs qui ont rejoint leurs rang, elles prétendent disputer aux organisations traditionnelles le contrôle de la classe ouvrière dont elles se proclament l’avant - garde.

Le ridicule de leurs prétentions peut faire rire, mais en rire ne suffit pas. Il faut aller plus loin, comprendre pourquoi le monde moderne produit ces bureaucrates extrémistes, et déchirer le voile de leurs idéologies pour découvrir leur rôle historique véritable. Les révolutionnaires doivent se démarquer le plus possible des organisations gauchistes et montrer que loin de menacer l’ordre du vieux monde l’action de ces groupes ne peut entraîner au mieux que son reconditionnement. Commencer à les critiquer, c’est préparer le terrain au mouvement révolutionnaire qui devra les liquider sous peine d’être liquidé par eux.

La première tentation qui vient à l’esprit est de s’attaquer à leurs idéologies, d’en montrer l’archaïsme ou l’exotisme (de Lénine à Mao) et de mettre en lumière le mépris des masses qui se cache sous leur démagogie. Mais cela deviendrait vite fastidieux si l’on considère qu’il existe une multitude d’organisations et de tendances et qu’elles tiennent toutes à bien affirmer leur petite originalité idéologique. D’autre part cela revient à se placer sur leur terrain. Plus qu’à leurs idées il convient de s’en prendre à l’activité qu’ils déploient au " service de leurs idées " : le MILITANTISME.

Si nous nous en prenons globalement au militantisme ce n’est pas parce que nous nions les différences qui existent entre l’activité des diverses organisations. Mais nous pensons que malgré et même justement à cause de leur importante ces différences ne peuvent bien s’expliquer que si on prend le militantisme à la racine.

Les diverses façons de militer ne sont que des réponses divergentes à une même contradiction fondamentale dont aucune ne détient la solution.
En prenant parti de fonder notre critique sur l’activité du militant nous ne sous estimons pas l’importance du rôle des idées dans le militantisme. Simplement à partir du moment où ces idées sont mises en avant sans êtres reliées à l’activité il importe de savoir ce qu’elles cachent. Nous montrerons le hiatus qu’il y a entre les deux, nous relierons les idées à l’activité et dévoilerons l’impact de l’activité sur les idées : chercher derrière le mensonge la réalité du menteur pour comprendre la réalité du mensonge.
Si la critique et la condamnation du militantisme est une tâche indispensable pour la théorie révolutionnaire, elle ne peut être faite que du "point de vue " de la révolution. Les idéologues bourgeois peuvent traiter les militants de voyous dangereux, d’idéalistes manipulés, leur conseiller d’occuper leur temps à travailler ou à le passer au Club Méditerranée ; ils ne peuvent pas s’attaquer au militantisme en profondeur car cela revient à mettre en lumière la misère de toutes activités que permet la société moderne. Nous ne cachons pas notre parti pris, notre critique ne sera pas " objective et valable de tous les points de vue ".

Cette critique du militantisme est inséparable de la construction des organisations révolutionnaires, non seulement parce que les organisations de militants devront être combattues sans relâche, mais aussi parce que la lutte contre la tendance au militantisme devra être menée au sein même des organisations, révolutionnaires. Cela sans doute parce que ces organisations, tout au moins au départ, risquent d’être composées pour une part non négligeable d’anciens militants " repentis ", mais aussi parce que le militantisme se base sur l’aliénation de chacun d’entre nous. L’aliénation ne s’élimine pas d’un coup de baguette magique et le militantisme est le piège particulier que le vieux monde tend aux révolutionnaires.

Ce que nous disons des militants est dur et sans appel. Nous ne sommes prêts effectivement à aucun compromis avec eux, ce ne sont pas des révolutionnaires qui se trompent ou des semi - révolutionnaires, mais des gens  qui restent en deçà de la révolution. Mais cela ne veut nullement dire que 1° nous nous mettons en dehors de cette critique, si nous tenons à être clairs et nets, c’est d’abord à l’égard de nous même, et que 2° nous condamnons le militant en tant qu’individus et faisons de cette condamnation une affaire de morale. Il ne s’agit pas de retomber dans la séparation des bons et des méchants. Nous ne sous estimons pas la tentation du : " plus je gueule contre les militants, plus je prouve que je n’en suis pas et plus je me mets à l’abri de la critique ! "


LE MASOCHISME

 
Faisons l’effort de surmonter l’ennui que secrète naturellement les militants. Ne nous contentons pas de déchiffrer la phraséologie de leurs tracts et de leurs discours. Interrogeons - les sur les raisons qui les ont poussés, eux, personnellement, à militer. Il y n’a pas de question qui puisse embarrasser plus un militant. Au pire ils vont partir dans des baratins interminables sur l’horreur du capitalisme, la misère des enfants du tiers monde, les bombes à fragmentation, la hausse des prix, la répression....Au mieux ils vont expliquer que ayant pris conscience - ils tiennent beaucoup à cette fameuse " prise de conscience " - de la véritable nature du capitalisme ils ont décidé de lutter pour un monde meilleur, pour le socialisme (le vrai pas l’autre). Enthousiasmés par ces perspectives exaltantes ils n’ont pas résister au désir de se jeter sur la manivelle de la ronéo la plus proche. Essayons d’approfondir la question et portons nos regards non plus sur ce qu’ils disent mais sur ce qu’ils vivent.
Il y a une énorme contradiction entre ce qu’ils prétendent désirer et la misère et l’inefficacité de ce qu’ils font.
L’effort auquel ils s’astreignent et la dose d’ennui qu’ils sont capables de supporter ne peuvent laisser aucun doute : ces gens là sont d’abord des masochistes. Non seulement au vu de leur activité on ne peut croire qu’ils puissent désirer sincèrement une vie meilleure, mais encore leur masochisme ne manifeste aucune originalité. Si certains pervers mettent en œuvre une imagination qui ignore la pauvreté des règles du vieux monde, ce n’est pas le cas des militants ! Ils acceptent au sein de leur organisation la hiérarchie et les petits chefs dont ils prétendent vouloir débarrasser la société, et l’énergie qu’ils dépensent se moule spontanément dans la forme du travail . Car le militant fait partie de cette sorte de gens à qui 8 ou 9 heures d’abrutissement quotidien ne suffisent pas.
Lorsque les militants tentent de se justifier ils n’arrivent qu’à étaler leur manque d’imagination. Ils ne peuvent concevoir autre chose, une autre forme d’activité que ce qui existe actuellement. Pour eux, la division entre le sérieux et l’amusant, les moyens et les buts n’est pas liée à une époque déterminée. Ces catégories sont éternelles et indépassables : on ne pourra être heureux plus tard que si on se sacrifie maintenant. Le sacrifice sans récompense de millions de militants ouvriers, des générations de l’époque stalinienne ne fait rien bouger dans leurs petites têtes. Ils ne voient pas que les moyens déterminent les fins et qu’en acceptant de se sacrifier aujourd’hui ils préparent les sacrifices de demain.
On ne peut qu’être frappé par les innombrables ressemblances qui rapprochent militantisme et activité religieuse. On retrouve les mêmes attitudes psychologiques : esprit de sacrifice, mais aussi intransigeance, volonté de convertir, esprit de soumission. Ces ressemblances s’étendent au domaine des rites et des cérémonies : prêches sur le chômage, processions pour le Vietnam, références aux textes sacrés du marxisme - léninisme, culte des emblèmes (drapeaux rouges). Les églises politiques n’ont - elles pas aussi leurs prophètes, leurs grands prêtres, leurs convertis, leurs hérésies, leurs schismes, leurs pratiquants - militants et leurs non - pratiquants - sympathisants ! Mais le militantisme révolutionnaire n’est qu’une parodie de la religion. La richesse, la démence, la démesure des projets religieux lui échappent ; il aspire au sérieux, il veut être raisonnable, il croit pouvoir gagner en échange un paradis ici - bas. Cela ne lui est même pas donné. Jésus Christ ressuscite et monte au ciel Lénine pourrit sur la Place Rouge.
Si le militant peut être assimilé au croyant en ce qui concerne la candeur de ses illusions il convient de le considérer tout autrement en ce qui concerne son attitude réelle. Le sacrifice de la carmélite qui s’emprisonne pour prier pour le salut des âmes a des répercussions très limitées sur la réalité sociale. IL en va tout autrement pour le militant. Son sacrifice risque d’avoir des conséquences fâcheuses pour l’ensemble de la société.




LE DESIR DE LA PROMOTION



 
 
Le militant parle beaucoup des masses. Son action est centrée sur elles. Ils s’agit de les convaincre, de leur faire " prendre conscience ". Et pourtant le militant est séparé des masses et de leurs possibilités de révolte. Et cela parce qu’il est SEPARE DE SES PROPRES DESIRS.
Le militant ressent l’absurdité de l’existence que l’on nous impose. En " décidant " de militer, il tente d’apporter une solution à l’écart qui existe entre ses désirs et ce qu’il a réellement la possibilité de vivre. C’est une réaction contre la misère de sa vie. Mais il s’engage dans une voie sans issue.
Bien qu’ insatisfait, le militant reste incapable de reconnaître et d’affronter ses désirs. IL EN A HONTE. Cela l’entraîne à remplacer la promotion de ses désirs par le désir de sa promotion. Mais les sentiments de culpabilité qu’il entretient sont tels qu’il ne peut envisager une promotion hiérarchique dans le cadre du système, ou plutôt il est prêt à lutter pour une bonne place si il gagne en même temps la garantie que ce n’est pas pour son propre compte. Son militantisme lui permet de s’élever, de se mettre sur un piédestal, sans que cette promotion apparaisse aux autres et à lui - même pour ce qu’elle est. (Après tout, le pape n’est lui aussi que le serviteur des serviteurs de Dieu !
Se mettre au service de ses désirs ne revient nullement à se réfugier dans sa coquille et n’a rien à voir avec l’individualisme petit bourgeois. Tout au contraire cela ne peut passer que par la destruction de la carapace d’égoïsme dans laquelle nous enferme la société bourgeoise et le développement d’une véritable solidarité de classe. Le militant qui prétend se mettre au service du prolétariat (" les ouvriers sont nos maîtres " Geismar) ne fait que se mettre au service de l’idée qu’il a des intérêts du prolétariat. Ainsi par un paradoxe qui n’est qu’apparent, en se mettant véritablement au service de soi - même on en revient à aider véritablement les autres et cela sur une base de classe, et en se mettent au service des autres on en vient à protéger une position hiérarchique personnelle.
Militer, ce n’est pas s’accrocher à la transformation de sa vie quotidienne, ce n’est pas se révolter directement contre ce qui opprime, c’est au contraire fuir ce terrain. Or ce terrain est le seul qui soit révolutionnaire pourvu que l’on sache que notre vie de tous les jours est colonisée par le capital et régie par les lois de la production marchande. En se politisant, le militant est à la recherche d’un rôle qui le mette au - dessus des masses. Que ce " au - dessus " prenne des allures " d’avant - gardisme " ou " d’éducationnisme " ne change rien à l’affaire. Il n’est déjà plus le prolétaire qui n’a rien d’autre à perdre que ses illusions; il a un rôle à défendre. En période de révolution, quand tous les rôles craquent sous la poussée du désir de vivre sans entrave, le rôle de " révolutionnaire conscient " est celui qui survit le mieux.
En militant, il donne du poids à son existence, sa vie retrouve un sens. Mais ce sens, il ne le trouve pas en lui - même dans la réalité de sa subjectivité, mais dans la soumission à des nécessités extérieures. De même que dans le travail il est soumis à un but et à des règles qui lui échappent, il obéit en militant aux " nécessités de l’histoire. "
Evidemment , on ne peut pas mettre tous les militants sur le même plan. Tous ne sont pas atteints aussi gravement. On trouve parmi eux quelques naïfs qui, ne sachant comment utiliser leurs loisirs, poussés par la solitude et trompés par la phraséologie révolutionnaire se sont égarés ; ils saisiront le premier prétexte venu pour s’en aller. L’achat de la télévision, la rencontre de l’âme sœur, la nécessité de faire des heures supplémentaires pour payer la voiture déciment les rangs de l’armée des militants !
Les raisons qui poussent à militer ne datent pas d’aujourd’hui. En gros elles sont les mêmes pour les militants syndicalistes, catholiques et révolutionnaires. La réapparition d’un militantisme révolutionnaire de masse est liée à la crise actuelle des sociétés marchandes et au retour de la vielle taupe révolutionnaire. La possibilité d’une révolution sociale apparaît suffisamment sérieuse pour que les militants misent sur elle. Le tout est renforcé par l’écroulement des religions.
Le capitalisme n’a plus besoin des systèmes de compensation religieux. Parvenu à maturité, il n’a pas à offrir un supplément de bonheur dans l’au - delà mais tout le bonheur ici - bas, dans la consommation de ses marchandises matérielles, culturelles et spirituelles (l’angoisse métaphysique fait vendre !). Dépassées par l’histoire, les religions et leurs fidèles n’ont plus qu’à passer à l’action sociale ou au ....maoïsme.
Le militantisme gauchiste touche essentiellement des catégories sociales en voie de prolétarisation accélérée (lycéens, étudiants, enseignants, personnels socio - éducatifs....) qui n’ont pas de possibilité de lutter concrètement pour des avantages à court terme et pour lesquels devenir véritablement révolutionnaire suppose une remise en question personnelle très profonde. L’ouvrier est beaucoup moins complice de son rôle social que l’étudiant ou l’éducateur. Militer est pour ces derniers une solution de compromis qui leur permet d’épauler leur rôle sociale vacillant. Ils retrouvent dans le militantisme un importance personnelle que la dégradation de leur position sociale leur refusait. Se dire révolutionnaire, s’occuper de la transformation de l’ensemble de la société, permet de faire l’économie de la transformation de sa propre condition et de ses illusions personnelles.
Dans la classe ouvrière le syndicalisme a le quasi - monopole du militantisme, il assure au militant des satisfaction immédiates et une position dont l’avantage peut se mesurer concrètement. L’ouvrier tenté par le militantisme se tournera très probablement vers le syndicalisme. Même les comités de lutte antisyndicaux ont tendance à devenir un syndicalisme nouvelle manière. L’activité politique n’est pour les militants ouvriers que le prolongement de l’action syndicale. Le militantisme tente peu les ouvriers et notamment les jeunes ouvriers parce que ce sont les prolétaires les plus lucides en ce qui concerne la misère de leur travail en particulier et de leur vie en général. Déjà peu tentés, dans leur ensemble, par le syndicalisme, ils le sont encore moins par un gauchisme aux avantages fumeux.
Ceci dit, quand dans la tourmente révolutionnaire le règne des marchandises et de la consommation s’écoulera, le syndicalisme dont le sérieux se basait sur la revendication sera prêt pour survivre à passer au militantisme révolutionnaire. Il reprendra les mots d’ordre les plus extrémistes et sera alors beaucoup plus dangereux que les groupes gauchistes. Déjà ne voit - on pas, à la suite de mai 68, la CFDT mêler le mot d’autogestion à son charabia néo - bureaucratique !




LE TRAVAIL POLITIQUE

 
Le temps " libre " que lui laissent ses obligations professionnelles ou scolaires, le militant va le consacrer à ce qu’il appelle lui - même " le travail politique ". Il faut tirer et distribuer des tracts, fabriquer et coller des affiches, faire des réunions, prendre des contacts, préparer des meetings...Mais ce n’est pas telle action considérée isolement qui suffit à caractériser le travail militant. Le simple fait de composer un tract dans le but de le tirer et le distribuer ne peut être considéré en soi comme un acte militant. Si il est militant c’est parce qu’il s’insère dans une activité qui a une logique particulière.
C’est parce que l’activité du militant n’est pas le prolongement de ses désirs, c’est parce qu’elle obéit à une logique qui lui est extérieure, qu’elle se rapproche du travail. De même que le travailleur ne travaille pas pour lui, le militant ne milite pas pour lui. Le résultat de son action ne peut donc pas être mesuré au plaisir qu’il retire. Il va donc l’être suivant le nombre d’heures dépensées, le nombre de tracts distribués. La répétition, la routine dominent l’activité du militant. La séparation entre exécution et décision renforce le côté fonctionnaire du militant.
Mais si le militantisme se rapproche du travail il ne peut pas lui être assimilé. Le travail est l’activité sur laquelle se fonde le monde dominant, il produit et reproduit le capital et les rapports de production capitalistes ; le militantisme lui n’est qu’une activité mineure. Si le résultat du travail et son efficacité, par définition, ne se mesurent pas à la satisfaction du travailleur ils ont l’avantage d’être mesurables économiquement. La production marchande, par le biais de la monnaie et du profit crée ses étalons et ses instruments de mesure. Elle a sa logique et sa rationalité qu’elle impose au producteur et au consommateur. Au contraire, l ’efficacité du militantisme, " l’avancée de la révolution ", n’ont pas encore trouvé leurs instruments de mesure. Leur contrôle échappe aux militants et à leurs dirigeants. Dans l’hypothèse, évidemment, où ces derniers se soucient encore de la révolution ! On en est donc réduit à comptabiliser le matériel produit et distribué, le recrutement, les actions menées ; ce qui évidemment ne mesure jamais ce que l’on prétend mesurer. Tout naturellement on en vient à considérer que ce qui est mesurable est une fin en soi. Imaginez le capitaliste qui ne trouvant pas de moyen d’évaluer la valeur de sa production déciderait de se rabattre sur la mesure des quantités d’huile consommées par des machines. Très consciencieux, les ouvriers videraient de l’huile dans le caniveau pour faire progresser .... la production. Incapable de poursuivre le but proclamé, le militantisme ne fait que signer le travail.
S’appliquant consciencieusement à imiter le travail, les militants sont fort mal placés pour comprendre les perspectives ouvertes d’un côté par le mépris de plus en plus répandu à l’égard de toutes les contraintes et de l’autre par les progrès du savoir et de la technique. Les plus intelligents d’entre eux se rangent aux côtés des idéologues de la bourgeoisie moderniste, pour demander que l’on réduise les horaires ou que l’on humanise la répugnante activité. Que ce soit au nom du capital ou de la révolution , tous ces gens - là se montrent incapables de voir au - delà de la séparation entre temps de travail et temps de loisirs, entre activité consacrée à la production et activité consacrée à la consommation.
Si nous sommes obligés de travailler, la cause n’est pas naturelle, elle est sociale. Travail et société de classe vont de pair. Le maître veut voir l’esclave produire parce que seul ce qui est produit est appropriable. La joie, le plaisir que l’on trouve dans une activité quelconque, cela ne peut être capitalisé, accumulé, traduit en argent par le capitaliste, alors il s’en fout. Lorsque nous travaillons nous sommes entièrement soumis à une autorité, à une loi extérieure, notre seule raison d’être c’est ce que nous produisons. Toute usine est un racket, où l’on pompe notre sueur et notre vie pour les transformer en marchandises.
Le temps passé à travailler est un temps où nous devons non pas satisfaire directement nos désirs mais sacrifier en attendant cette réparation ultérieure qu’est le salaire. C’est exactement le contraire du jeu, où le déroulement et le rythme de ce qu’on fait a pour maître le plaisir que l’on y prend. Le prolétariat en s’émancipant abolira le travail. La production des denrées nécessaires à notre survie biologique ne sera plus alors que le prétexte à la libération de nos passions.

LA REUNIONITE

 
Une caractéristique significative du militantisme est le temps passée en réunions. Laissons de côté les débats consacrés à la grande stratégie : où en sont nos camarades de Bolivie, à quand la prochaine crise économique mondiale, la construction du parti révolutionnaire avance - t - elle ...
Contentons nous de nous pencher sur les réunions concernant le " travail quotidien ". C’est peut - être là que s’étale le mieux la misère du militantisme. A part quelques cas désespérés, les militants eux - mêmes se plaignent du nombre de ces " réunions qui n’avancent pas ". Même si les militants aiment se réchauffer entre eux ils ne peuvent pas ne pas souffrir de la contradiction évidente entre d’une part leur volonté d’agir et d’autre part le temps perdu en de vaines discussions, en des débats sans issue. Ils sont condamnés à rester dans une impasse car ils s’en prennent à la " réunionnite " sans voir que c’est tout le militantisme qui est en cause. La seule façon d’éliminer la réunionnite revient à fuir dans un activisme de moins en moins en prise sur la réalité.
QUE FAIRE ? COMMENT S’ORGANISER ? Voilà les questions qui sous tendent et provoquent les réunions. Or ces questions ne peuvent jamais, être réglées, leur solution n’avance jamais, parce que lorsque les militants se les posent, ils se les posent comme séparées de leur vie. La réponse n’est pas un rendez - vous parce que la question n’est pas posée par celui qui possède la solution concrète. On peut se réunir pendant des heures, se triturer le cerveau, cela ne fera pas surgir le support pratique qui manque aux idées. Alors que les questions sont des bagatelles pour le prolétariat révolutionnaire, parce que pour lui les problèmes de l’action et de l’organisation se posent concrètement, font partie de sa lutte, ils deviennent le PROBLEME pour les militants. La réunionnite est le complément nécessaire de l’activisme. En fait, le problème posé est toujours celui - là : comment fusionner avec le mouvement des masses tout en restant séparé de lui . La solution de ce dilemme est soit de fusionner réellement avec les masses en retrouvant la réalité de ses désirs et les possibilités de leur réalisation, soit de renforcer leur pouvoir en tant que militants, en se rangeant au côté du vieux monde contre le prolétariat. Les grèves sauvages montrent qu’il y a des risques !
Dans ses rapports avec les masses, le militantisme reproduit ses tares internes, notamment ses tendances à la réunionnite. On rassemble des gens et on les compte. Pour certains du genre AJS (1) , se montrer et se compter devient même le summum de l’action !
Ces questions de l’action et de l’organisation, séparées déjà du mouvement réel, se trouvent mécaniquement séparées entre elles. Les diverses orientations du gauchisme concrétisent cette séparation. On trouve d’un côté avec les maos et l’ex - GP le pôle de l’action, et de l’autre avec les trotskistes et la Ligue Communiste le pôle de l’organisation. On fétichise soit l’action, soit l’organisation pour sortir de l’impasse où en se séparant des masses le militantisme s’est plongé. Chacun protège sa crétinerie particulière en se gaussant de l’orientation des groupes concurrents.






LA BUREAUCRATIE

 
Les organisations de militants sont toutes hiérarchisées. Certaines organisations non seulement ne s’en cachent pas mais auraient même plutôt tendance à s’en vanter. D’autres se contentent d’en parler le moins possible. Enfin certains petits groupes essaient de le nier.
De même qu’elles reproduisent ou plutôt singent le travail les organisations militantes ont besoins de " patrons ". Ne pouvant bâtir leur union à partir de leurs problèmes concrets, les militants sont naturellement portés à considérer que l’unification des décisions ne peut découler que de l’existence d’une direction. Ils n’imaginent pas que la vérité commune puisse jaillir des volontés particulières de sortir de la merde, elle doit être balancée et imposée du haut. Ils se représentent donc nécessairement la révolution comme un choc entre deux appareils d’état hiérarchisés, l’un étant bourgeois, l’autre prolétarien.
Ils ne savent rien de la bureaucratie, de son autonomie et de la façon dont elle résoud ses contradictions internes. Le militants de base croit naïvement que les conflits entre dirigeants se réduisent à des conflits d’idées et que là, où on lui dit qu’il y a unité il y a effectivement unité. Sa grande fierté est d’avoir su discerner l’organisation ou la tendance pourvu de LA bonne direction. En adhérant à telle ou telle chapelle il adopte un système d’idées comme on enfile un costume. N’en ayant vérifié aucune base il sera prêt à en défendre toutes les conséquences et à répondre à toutes les objections avec un dogmatisme incroyable. A une époque où les curés sont déchirés par les crises spirituelles, le militant conserve la foi.
Forcé de tenir compte du mépris de plus en plus répandu à l’égard de toute forme d’autorité le militantisme a produit des rejetons d’un type nouveau. Certaines organisations prétendent qu’elles n’en sont pas et surtout dissimulent leur direction. Les bureaucrates se cachent pour mieux pouvoir tirer les ficelles.
Certaines organisations traditionnelles essaient de mettre en place des formes d’organisation parallèles permanentes ou pas. Elles espèrent, au nom de " l’autonomie prolétarienne ", récupérer ou tout au moins influencer des gens qui leur auraient autrement échappé.
On peut citer le Secours Rouge, l’ O.J.T.R. et les Assemblées Ouvriers Paysans du PSU...De même, certains journaux indépendants ou satellites d’organisations prétendent n’exprimer que le point de vue des masses révolutionnaires ou de groupes autonomes de la base. Mentionnons les " Cahiers de Mai ", "Le technique en Lutte " , "L’outil des travailleurs "...Là où on refuse de poser clairement et les questions d’organisation et les questions de théorie sous le prétexte que l’heure de la construction du parti révolutionnaire n’est pas encore venue ou au nom d’un spontanéisme de pacotille (nous ne sommes pas une organisation, mais un rassemblement de braves mecs, une communauté " etc. ) , on peut être sûr qu’il y a de la bureaucratie et même souvent du maoïsme. L’avantage du trotskisme, c’est que son fétichisme de
l’organisation le contraint à afficher la couleur ; il récupère en le disant. L’avantage du maoïsme (nous ne parlons pas de maoïsme pur et archéo - stalinien du genre Humanité Rouge ) c’est qu’il crée les conditions de son propre débordement ; à force de jouer les équilibristes de la récupération il va se casser la gueule








OBJECTIVITE ET SUBJECTIVITE

 
Les systèmes d’idées adoptés par les militants varient suivant les organisations, mais ils sont tous minés par la nécessité de masquer la nature de l’activité qu’il cachent et la séparation des masses. Aussi retrouve - t - on toujours au cœur des idéologies militantes la séparation entre objectivité et subjectivité conçue de façon mécanique et ahistorique.
Le militant qui se dévoue au service du peuple, même si il ne nie pas que son activité a des motivations subjectives, refuse de leur accorder de l’importance. De toute façon ce qui est subjectif doit être éliminé au profit de ce qui est objectif. Le militant refusant d’être mu par ses désirs en est réduit à invoquer les nécessités historiques considérées comme extérieures au monde des désirs. Grâce au " socialisme scientifique ", forme figée d’un marxisme dégénéré, il croit pouvoir découvrir le sens de l’histoire et s’y adapter.
Il se grise avec des concepts dont la signification lui échappe : forces productives, rapports de production, loi de la valeur, dictature du prolétariat etc. Tout cela lui permet de se rassurer sur le sérieux de son agitation. Se mettant en dehors de " sa critique " du monde, il se condamne à ne rien comprendre à la marche de celui - ci.
La passion qu’il n’arrive pas à mettre dans sa vie quotidienne, il la reporte dans sa participation imaginaire au " spectacle révolutionnaire mondial ". La terre est ravalée au rang d’un théâtre de polichinelle où s’affrontent bons et méchants, impérialistes et anti - impérialistes. Il compense la médiocrité de son existence en s’identifiant aux stars de ce cirque planétaire. Le comble du ridicule a certainement été atteint avec le culte du " CHE ". Economiste délirant, piteux stratège, mais beau gosse, Guévara aura eu au moins la consolation de voir ses talents hollywoodiens récompensés. Un record dans la vente des posters. 
Qu’est - ce que la subjectivité, sinon le résidu de l’objectivité, ce qu’une société fondée sur la reproduction marchande ne peut intégrer ? La subjectivité de l’artiste s’objective dans l’œuvre d’art. Pour le travailleur séparé des moyens de production et de l’organisation de sa propre production, la subjectivité reste à l’état de manies, de fantasme...Ce qui s’objective le fait par la grâce du capital, et devient lui même capital. L’activité révolutionnaire comme le monde qu’elle préfigure dépasse la séparation entre objectivité et subjectivité. Elle objective la subjectivité et investit subjectivement le monde objectif. La révolution prolétarienne c’est l’irruption de la subjectivité !
Il ne s’agit pas de retomber dans le mythe d’une " vraie nature humaine ", de l’ " essence éternelle " de l’homme qui, réprimé par la Société, chercherait à revenir au grand jour. Mais si la forme et le but de nos désirs varient, ils ne se réduisent nullement au besoin de consommer tel ou tel produit. Déterminée historiquement par l’évolution et les nécessités de la production marchande, la subjectivité ne se plie nullement aux besoins de la consommation et de la production. Pour récupérer les désirs des consommateurs la marchandise doit s’adapter sans cesse. Mais elle reste incapable de satisfaire la volonté de vivre en réalisant totalement et directement nos désirs. A l’avant - garde de la provocation marchande, les vitrines subissent de plus en plus souvent la critique du pavé !
Ceux qui refusent de tenir compte de la réalité de LEURS désirs au nom de la " Pensée matérialiste " risquent de ne pas voir le poids de Nos désirs leur retomber sur la gueule.
Les militants et leurs idéologues, même diplômés de l’université, sont de moins en moins aptes à comprendre leur époque et à coller à l’histoire. Incapables de sécréter une pensée un tant soit peu moderne, ils en sont réduits à aller fouiller dans les poubelles de l’histoire pour y récupérer des idéologies qui ont fait, déjà depuis un certains temps, la preuve de leur échec : anarchisme, léninisme, trotskisme....Pour rendre le tout plus digeste ils l’assaisonnent d’un peu de maoïsme ou de castrisme mal compris. Ils se réclament du mouvement ouvrier mais confondent son histoire avec la construction d’un capitalisme d’état en Russie ou l’épopée bureaucratique - paysanne de " la longue marche " en Chine. Ils se prétendent marxistes, mais ne comprennent pas que le projet marxiste d’abolition du salariat, de la production marchande et de l’état, est indissociable de la prise du pouvoir par le prolétariat.
Les penseurs " marxistes" sont de plus en plus incapables de reprendre l’analyse des contradictions fondamentales du capitalisme qu’avait inaugurée Marx . Ils vont s’engluer sur le terrain de l’économie politique bourgeoise, tout en rabâchant des bêtises sur la loi de la valeur travail, la baisse tendancielle du taux de profit, la réalisation de la plus - value. Malgré leurs prétentions, ils ne comprennent rien à la marche du capitalisme moderne. Se croyant obligés d’utiliser un vocabulaire marxiste, dont ils ne connaissent pas le mode d’emploi, ils se coupent des quelques possibilités d’analyse qui restent à l’économie politique. Leurs " recherches " ne valent pas celles du premier disciple de Keynes venu..






MILITANTS ET CONSEILS OUVRIERS

 
Les organisation militantes s’autonomisent au - dessus des masses qu’elles ont la prétention de représenter. Elles sont naturellement amenées à considérer que ce n’est pas la classe ouvrière qui fait la révolution mais " les organisations de la classe ouvrière ". Il convient donc de renforcer ces dernières. Le prolétariat devient à la limite une matière brute , du fumier sur lequel va pouvoir s’épanouir cette rose rouge qu’est le Parti Révolutionnaire. Les nécessités de la récupération exigent qu’on ne parle pas trop de ça à l’extérieur ; c’est là que commence la démagogie.
L’autonomie des buts des organisations militantes doit - être dissimulée. L’idéologie sert à ça. L’on proclame bien haut que l’on est au service du peuple, que l’on n’agit pas pour son bien propre et que si jamais pendant un court moment on est obligé de prendre le pouvoir on n’en abusera pas. Une fois que la classe ouvrière aura été bien éduquée on se dépêchera de lui rendre.
L’histoire des conseils ouvriers montre que systématiquement les organisations dites ouvrières ont cherché à jouer leur propre jeu et tirer les marrons du feu ; cela pour les meilleurs motifs évidemment. Pour assurer leur pouvoir, elles ont cherché à limiter, à récupérer et a détruire les formes d’organisation que le prolétariat s’était données : soviets territoriaux, comités d’usine.
Les soviets russes ont été magouillés, puis liquidés par le parti et l’état bolchevique. En 1905 Lénine ne leur accorde pas d’importance. En 1917, au contraire, on proclame : " tout le pouvoir au soviets". En 1921 les soviets qui ont servi de marchepied pour prendre le pouvoir deviennent gênants ; les ouvriers et les marins de Cronstadt qui réclament des soviets libres sont écrasés par l’armée rouge.
En Allemagne, le gouvernement social - démocrate des " commissaires du peuple " se charge de liquider les conseils ouvriers au nom de la révolution.
En Espagne, de nouveau les communistes s’occupent de faire disparaître les formes de pouvoir populaire. Cela devait permettre de mieux développer la lutte contre le fascisme ! Ce n’est pas la peine d’accumuler les exemples. Toutes les expériences historiques ont confirmé l’antagonisme qui oppose prolétariat révolutionnaire et organisation militante. L’idéologie la plus extrémiste peut cacher la position la plus contre - révolutionnaire. Si certaines organisations ont pu cependant se battre à coté du prolétariat jusqu'à la défaite commune comme la Ligue Spartacus et la CNT - FAI anarcho-syndicaliste, rien ne prouve que ces organisations n’aurait pas commencé à lutter pour leur propre pouvoir une fois l’adversaire vaincu.
Les militant pour s’être cloîtrés en politique n’en restent pas moins des individus sociaux, soumis à l’influence de leur milieu. Lorsque ça chauffe, beaucoup peuvent passer dans le camp de la révolution. On a bien vu des délégués syndicaux prendre la tête de séquestrations ! Mais la désertion massive des militants sera d’autant plus probable que les conseils et les révolutionnaires conseillistes seront plus forts. Le mouvement peut être aidé dans ses succès par le renfort de nombreux militants, mais en cas d’erreurs ou de flottements le balancier jouera dans l’autre sens. Les organisations militantes seront renforcées par l’apport de prolétaires cherchant à se rassurer.
La liquidation des conseils ouvriers a été rendu possible par leur faiblesse, leur incapacité de faire appliquer en leur sein les règles de la démocratie directe et à prendre effectivement tout le pouvoir en écrasant tous les pouvoirs qui leur étaient extérieurs. Les organisations militantes ne sont en fait que la propre faiblesse extériorisée du prolétariat qui se retourne contre lui.
Les travailleurs feront de nouveau des erreurs. Ils ne trouveront pas immédiatement la forme adéquate de leur pouvoir. Moins les masses auront d’illusions sur le militantisme, plus le pouvoir des conseils aura de chance de se développer. Discréditer et ridiculiser les militants, voilà la tâche qui revient dès maintenant aux révolutionnaires. Cette tâche sera parachevée par la critique en acte que constituera la naissance d’organisations conseillistes. Ces organisations sauront très bien se passer d’une direction et d’un appareil bureaucratique. Produit de la solidarité de travailleurs combatifs, elles seront de libres associations d’individus autonomes. Elles montreront par leurs idées, mais surtout par leur comportement dans les luttes, qu’elles ne risquent jamais de poursuivre des intérêts distincts de ceux de l’ensemble du prolétariat.
Le développement du capitalisme moderne qui se traduit par l’occupation de tout l’espace social par les marchandises, par la généralisation du travail salarié, mais aussi par la dégradation des valeurs morales, le mépris du travail et des idéologies, augmentera la violence du choc. Les prolétaires iront beaucoup plus vite et beaucoup plus loin que par le passé. Si des organisations de militants ont pu jadis jouer un rôle révolutionnaire pendant un certains temps, cela ne sera plus possible. Ces organisations ne pourront être rapidement que de plus en plus contre - révolutionnaires lors des prochaines grandes batailles de la lutte.









Notes

  
Texte ré-édité en brochure en 1998 par ADEL-SPARTACUS.
 
(1) Alliances des Jeunes pour le Socialisme :organisation de jeunesse des trotskistes lambertistes de l’époque (Note de l’Editeur).

lundi 10 mai 2010

Du paradigme "libertaire"...à la La spécificité anarchiste

Extrait de "Arlequin anarchiste ou la vertu récompensée 3 janvier 2004" 

Bien sur il n'y a qu'un pas pour extrapoler sur l'extrême gauche surtout dans l'analyse sociologique.

3. L’anarchisme dans la lutte de classes
3.1. La composition sociale de la mouvance libertaire française
Pour comprendre l’évolution de l’anarchisme actuel en adoptant un point de vue matérialiste[21], il est intéressant d’étudier sa sociologie. Le sociologue et libertaire Mimmo Pucciarelli a synthétisé, dans un article publié dans Alternative Libertaire (B), les principales données sur la composition sociale de la mouvance libertaire française (et Belgique francophone)[22]. Elles indiquent nettement une majorité d’hommes (environ 80 %), de jeunes (environ 50 % de moins de 35 ans), issus des « couches moyennes » (environ 40 % d’employés, de cadres et techniciens, et 20 % d’étudiants, contre 8 % d’ouvriers et 7 % de chômeurs et précaires)[23]. Parmi les ouvriers, les métiers du livre semblent prédominants (le syndicat CGT des correcteurs d’imprimerie est un bastion anarchiste, par exemple[24]). Ces données datent du milieu des années 1990. Il faudrait vérifier si la progression de la CNT, qui syndique des personnes hors du milieu libertaire, modifie cette configuration.
Outre les conditions de l’enquête (partiellement issue de questionnaires de journaux), on peut regretter plusieurs choses :
a) La définition du milieu libertaire a été restreinte aux « non-marxistes » : dans les groupes et revues citées, on ne voit ni conseillistes, ni situationniste. Il est vrai que leur faible nombre tend à les faire disparaître des statistiques, mais on peut se demander si cette exclusion est liée à un choix implicite.
b) Les données reprennent, plus ou moins empiriquement, les catégories socio-professionnelles de l’INSEE, qui ne permettent pas une analyse en terme de classe. Cela crée une imprécision pour l’analyse politique.
c) La part des fonctionnaires et des salariés du secteur associatif n’apparaît pas, bien que dans les exemples cités tout au long de l’article, elle ait l’air d’être assez importante. Cela pose un autre problème : quel est le rapport des libertaires à l’état (ou aux collectivités locales) ?
d ) On ne dispose pas de données par organisation, ce qui aurait été intéressant pour vérifier si les positionnements des organisations étaient liés à leur composition sociale.
Dans tous les cas, le mouvement libertaire semble être une forme d’expression politique des couches moyennes. Cette composition sociale n’est probablement pas très différente de l’extrême gauche trotskiste par exemple, mais cela demanderait à être vérifié. Il y a donc une disproportion entre les catégories sociales visées par le discours anarchiste (chômeurs et précaires, femmes[25]) et celles réellement représentées. A la limite, on peut parler de substitutionnisme : dans les luttes, on se substitue, au moins verbalement, aux personnes qu’on prétend défendre.
Nous parlons bien de couches moyennes, et non de classes moyennes. La nuance est importante, car « classe moyenne » est généralement synonyme de petite-bourgeoisie, terme qui sert à la fois de fourre-tout et d’invective politique, mais qui est généralement très mal compris. Les statistiques de Mimmo Pucciarelli ne laissent aucun doute sur le fait que les anarchistes francophones ne sont en aucun cas des petits-bourgeois[26] : pas d’artisans, pas de commerçants, pas de professions libérales. Les couches moyennes sont des « prolétaires », c’est-à-dire des salariés, mais se distinguent aujourd’hui par essentiellement par leur mode de vie et de travail (mais pas toujours par leur niveau de vie, en raison d’une précarisation croissante). Cette évolution reflète en partie celle de la société occidentale, avec la croissance des employées du tertiaire, mais cette explication n’est pas suffisante.
3.2. L’encadrement capitaliste
On peut également se poser la question de savoir quelle est l’importance des professions d’encadrement social (enseignants, travailleurs sociaux, cadres) au sein des groupes militants ? Ces professions ont un statut extrêmement ambigu, puisqu’il existe une contradiction permanente entre leur travail - qui consiste à maintenir la paix sociale, à encadrer les populations et à transmettre des valeurs - et leur investissement militant. Cet enjeu a été posé dans le débat entre CNT-Vignolles et CNT-AIT. La première critiquait la CNT espagnole sur le fait que celle-ci perçoit des subventions de l’état, tandis que la seconde critiquait la CGT espagnole parce qu’elle syndique des policiers et des matons. Dans tous les cas, l’article premier des statuts de la CNT-Vignoles propose de regrouper tous les salariés « à l’exception des forces répressives de l’État, considérées comme des ennemis des travailleurs ». Mais on peut se demander, selon la même logique, s’il n’est pas dangereux de permettre à des personnes dont l’activité principale est l’encadrement du système capitaliste, de faire parties de groupes anarchistes, et plus encore, d’y être parfois majoritaires ?
On peut penser, comme le proposait Anton Pannekoek à propose des « intellectuels » et qui, dans sa définition, correspondent bien à cet « encadrement capitaliste », qu’il s’agit d’une classe à part entière[27]. Marqué par l’expérience de la révolution russe, Pannekoek considère que ces intellectuels se trouvent dans une position particulière dans le capitalisme, puisqu’ils en assurent la direction pratique sans en percevoir les profits. Ils voient les capitalistes comme une couche parasitaire, inutile au fonctionnement du système, que les « intellectuels » pourraient assumer seuls. Ils se retrouvent donc volontiers dans le mouvement anti-capitaliste - dans lequel ils assument les mêmes fonctions d’encadrement que dans le capitalisme. Mais leur idéal, plus ou moins avoué, n’est pas la société sans classes mais la société « mieux administrée », c’est-à-dire bureaucratique ou technocratique. Leur opposition à l’état n’est donc jamais complète, puisqu’ils ne s’opposent pas au principe même de l’état, mais à seulement à ses manifestations actuelles.
Effectivement, les personnes qui participent à l’encadrement du système sont en permanence confrontées à l’antagonisme entre d’un côté leur sort de travailleuses salariées, parfois durement exploitées (cadres du privé, victimes d’horaires infernaux) et de l’autre côté, leur travail qui consiste en dernier ressort à maintenir le système en place et à lui permettre de se reproduire. Cette ambiguïté se retrouve dans les revendications des enseignants, qui réclament le plus souvent des « moyens pour travailler » et non des moyens pour eux-mêmes. Le problème est accru lorsque ces personnes croient réellement à l’utilité de leur travail (par exemple, travail associatif, social, enseignement, etc.), parce que cela gomme la frontière entre l’état et l’anarchiste.
Bien sûr, cette croyance en l’utilité peut avoir des aspects positifs, notamment dans l’affirmation de la gratuité du service public, ou manifester une forme de révolte de l’activité contre le travail. Mais il ne faut pas se leurrer sur ces deux aspects. La gratuité du service public n’existe jamais réellement, parce qu’elle a un coût réel (salaires, équipement, fonctionnement). Elle peut être un choix politique, mais sera dans ce cas financé sur l’argent public, c’est-à-dire en définitive sur les impôts. D’où viennent ces impôts ? Des travailleurs, de la valeur qu’ils produisent. Que ces impôts soient perçus directement ou non, qu’ils soient « sur le revenu » ou sur les entreprises n’y change rien. Ce n’est pas non plus, comme le veut l’opinion courante de la gauche, un produit socialisé, mais un produit étatisé, c’est-à-dire le capital circulant de l’état, sur lequel est prélevé le revenu des bureaucrates et de la classe politique. Quand il y a un problème, la gauche - qui n’est rien d’autre que l’idéologie de la bureaucratie - répond : impôts, taxes, redevances. Parler de gratuité des services publics, c’est donc se fonder sur une contradiction : gratuité généralisée des biens et des services / renforcement de l’état dans ses fonctions et ses revenus.
De même, on peut voir la revendication de l’utilitésociale comme une lutte entre l’activité libre et le travail aliéné. Ce n’est vrai que lorsque l’activité peut effectivement prétendre à une certaine utilité sociale au-delà de son rôle dans le capitalisme, qu’elle peut prétendre avoir un rôle dans une société libérée de l’argent. Mais cette idée peut devenir une forme particulière d’aliénation, dans laquelle la travailleuse justifie son exploitation par l’utilité qu’elle attribue à son emploi. De nombreux fonctionnaires justifient ainsi les nombreuses heures supplémentaires non-payées qu’ils réalisent au nom de l’intérêt de la collectivité.
Apparemment, un enseignant ou une travailleuse sociale n’est pas un policier ou une militaire. Mais sa matraque est morale, son fusil est idéologique. Mais, dira-t-on, l’enseignant est utile à la société, puisqu’il permet d’accéder à la connaissance. Eh bien, après tout, le policier n’est-il pas utile quand il règle la circulation ? Et dans le capitalisme globalisé, la militaire n’est-il pas une « soldate de la paix » dont la mission est principalement humanitaire ? On dira encore : une professeure ne peut-elle pas apporter à ses élèves un message différent de celui de l’état ? Peut-être, comme un policier peut fermer les yeux sur une infraction : en contradiction avec son travail, avec le rôle qu’il est supposé jouer, et surtout, sans jamais cesser d’incarner, aux yeux des élèves ou des citoyens le rôle de représentante de l’état ; ce qui retire toute subversion à son geste.
Dans une stratégie révolutionnaire, il est important d’avoir une activité de propagande en direction des militaires, des policiers, des gardiennes de prison. C’est même une tâche essentielle, parce qu’elle permet d’affaiblir la contre-révolution en privant l’état de son appareil répressif. Mais par nature, cette activité doit être clandestine et amener les Individues concernées à rompre radicalement avec l’identification entre leur être et leur activité, c’est-à-dire refuser de participer à la répression.
3.3. Comment expliquer ces changements ?
Comment expliquer le changement social et politique au sein du mouvement libertaire ? D’après ce que nous comprenons, la présence anarchiste dans le mouvement ouvrier de l’Europe francophone s’est presque effacée après la guerre 1914-18, face à la répression et à l’influence du bolchevisme, par l’absorption ou l’élimination des structures existantes (syndicats, bourses du travail, maisons du peuple, etc.) et une intense propagande anti-anarchiste. L’anarchisme issu de l’expérience ukrainienne (Makhno, Archinov) ne semble pas s’être implanté durablement en dehors des immigrés ukrainiens, pas plus que l’arrivée de nombreux révolutionnaires espagnols n’a réellement servi de foyer à un renouveau de l’anarchisme ouvrier. Certes, les « vieux » anarchistes ouvriers ont formé ou influencé des « jeunes », mais la composition sociale du mouvement n’en a pas moins graduellement évolué vers les « couches moyennes ». Évidemment, le changement est en partie lié à la recomposition sociale, à la montée en puissance de certains groupes sociaux. Mais l’anarchisme est devenu minoritaire au sein mouvement ouvrier d’Europe francophone bien avant cela, et la classe ouvrière est loin d’avoir disparue. Les raisons historiques sont donc à rechercher ailleurs. Pour l’instant, on ne peut que dresser le constat.
On voit donc apparaître (ou perdurer) dans le mouvement anarchiste les revendications des couches moyennes, voire de l’encadrement du capital. Les couches inférieures du prolétariat ou les « sous-prolétaires », ont des urgences plus cruciales à obtenir : manger tous les jours, dormir à l’abri, se soigner, se défendre contre les administrations. Ces aspects ne sont pas absents des luttes libertaires (sans-papiers, revenu garanti, squats, etc.). Mais quel leur véritable impact de ces luttes sur les personnes directement concernées ? Quel est leur lien avec le « mouvement ouvrier » ? Nous ne résoudrons pas ces questions dans la présente brochure, parce que ce sont des problèmes qui ne peuvent trouver de solution que dans la pratique des anarchistes, mais nous ne pouvons pas éviter de les poser.
4. L’autoformation collective
4.1. Faiblesses dans l’analyse
Dans ses manifestations actuelles, l’anarchisme pèche par son absence d’analyse globale. On trouve côte à côte dans la production analytique récente des développements importants sur la critique du patriarcat[28] ou le dégagement d’un antifascisme radical[29], mais aussi des absences notables[30].
Alors que l’ancien anarchisme avait des bases philosophiques claires, le matérialisme et l’évolutionnisme, fondements philosophiques de la plupart des penseurs de l’anarchisme. Aujourd’hui, ces bases n’existent plus qu’à l’état de formules vagues. La grande majorité des anarchistes francophones sont irréligieux, mais se complaisent aux poncifs anticléricaux du XIXe siècle sans toujours analyser concrètement le rôle actuel des idéologies religieuses - bien plus complexe que la dénonciation superficielle des déclarations-chocs de Jean-Paul II. La déviation la plus courante consiste à identifier athéisme et défense de la laïcité[31], avec sa défense de l’école publique contre l’école privée et autres absurdités[32].
C’est dans le domaine de l’économie que ce constat est le plus vérifiable. Les contributions de fond à l’analyse du système économique actuel sont très rares, et dépassent rarement le niveau de la brochure ou de la plaquette. Tout au plus, l’influence d’un marxisme dévitalisé se fait-elle sentir chaque fois qu’on aborde le sujet économique. La participation anarchiste aux luttes « anti-mondialisation » s’est faite dans le cadre de l’analyse néoréformiste et néokeynesienne de la globalisation, et non d’une analyse autonome de ce phénomène. Bien sûr, la divergence de fond sur le rôle de l’état, ou la critique de la « taxe Tobin », a été rappelée régulièrement dans la presse libertaire. Mais l’analyse de la « gouvernance globale », du rôle des institutions internationales ou du néoréformisme lui-même n’existe qu’à l’état embryonnaire, même chez les plus analytiques des libertaires.
De manière générale, les libertaires se rattachent volontiers à la « gauche », même s’ils la critiquent. Cela se traduit par une mésinterprétation du rôle du néoréformisme au niveau mondial : on fait alors comme si le néoréformisme était toujours une erreur tactique au sein du mouvement socialiste, une divergence politique de fond certes, mais rien de plus. Or, le néoréformisme n’a rien d’une erreur. Ce n’est pas seulement une idéologie, mais l’un des véritables moteurs du capitalisme.
En résumant grossièrement, on pourrait dire que le néolibéralisme est conforme aux intérêts immédiats de chaque capitaliste et qu’il est le fer de lance idéologique de la destruction de l’ancienne structure du capitalisme mondial (états-nations, bipolarité est-ouest) et de la création du marché mondial unifié. De ce point de vue, le néoréformisme est, au contraire, conforme aux intérêts à long terme du capitalisme, de la classe capitaliste mondiale prise dans son ensemble. Il soutient la mise en place de la gouvernance globale, c’est-à-dire des institutions de stabilisation et d’harmonisation du système global. Il existe bien sûr un antagonisme réel entre les deux, une contradiction entre intérêts immédiats et intérêts à long terme, qui se cristallise autour de questions comme le travail des enfants ou l’endettement des pays du tiers-monde, c’est-à-dire des poudrières sociales. Néolibéralisme et néoréformisme sont donc à la fois complémentaires et antagonistes, tout comme jadis USA et URSS étaient des modèles antagonistes et complémentaires du capitalisme. Si ce schéma s’avère juste, vouloir faire du néoréformisme une « erreur » politique est purement illusoire.
4.2. De l’importance de la formation
Ce problème récurrent dans l’analyse se retrouve - sans hasard - au niveau de la formation politique et philosophique. La découverte de l’anarchisme est - le plus souvent - une quête personnelle, autodidacte, avec tous les hasards que cela implique, puisqu’il s’agit d’une mémoire cachée, ostracisée, mal connue. L’autoformation est conçue par la plupart des libertaires comme positive, puisqu’elle s’appuie sur la volonté propre de l’individu. Mais c’est une vision extrêmement optimiste, qui masque les difficultés réelles et l’aspect inégalitaire de cette quête.
L’accès aux textes demande des pré-requis culturels importants. Premièrement, connaître la langue employée : c’est un problème que soulèvent les militants anarchistes sud-africains, qui souhaitent diffuser les idées anarchistes en langue Zulu, ou encore des libertaires du Proche-Orient, qui ne disposent d’aucun texte de base en langue arabe (pas plus d’ailleurs, que les travailleuses immigrées en Europe francophone). Plus généralement, cela suppose d’être suffisamment alphabétisé pour lire des textes souvent complexes. C’est un problème qui se pose partout dans le monde, à des degrés divers. Le manque d’accès matériel aux textes est également problématique : manque de bibliothèques, manque de librairies, de lieux de lectures, malgré de nombreuses initiatives récentes dans ce sens, localement ou sur le Web. Ces expériences montrent que, lorsque l’on prend la peine de diffuser les pensées anarchistes, on rencontre un certain écho. L’absence d’un ouvrage de base, à la manière des anciens ABC de l’anarchisme ou des plus modernes FAQ sur Internet, qui pose de manière claire les principes de base de l’anarchisme, se fait cruellement sentir.
On peut évoquer notamment la méconnaissance de l’histoire et de la philosophie des courants anarchistes ou libertaires, ce qui se traduit par une mythologie du mouvement (Commune, Ukraine, Espagne, etc.) ou une hagiographie des pères fondateurs et mères fondatrices, vue de manière totalement détachée du mouvement ouvrier dans son ensemble. Cela peut amener bien des désillusions dès que l’on creuse un peu. Pourquoi connaître le passé ? Pour le critiquer ! Pour comprendre le lien avec les luttes d’aujourd’hui sans sombrer dans l’hagiographie. Il faut apprendre à admettre une histoire chargée d’erreurs, d’impasses, d’échecs. On recherche trop souvent dans ce passé des recettes pour « gagner », des exemples à suivre, sans vouloir admettre que nos prédécesseurs n’ont jamais rien fait d’autre que perdre... hélas ! S’interroger sur les causes de leurs échecs nous sera mille fois plus profitable que de vouloir les imiter. C’est aussi réfléchir sur les faiblesses de nos analyses et de nos théories, donc réactualiser notre pensée, de s’informer et de réfléchir sur les réalisations existantes, dans et en dehors du mouvement anarchiste, dans toutes les parties de l’univers, de mieux comprendre en quoi ce dernier se distingue, ses principes et son intransigeance.
L’erreur serait de croire que la formation soit uniquement une affaire de théorie. Premièrement, la théorie n’a de sens que dans l’action. Le geste le plus spontané est fondé, en réalité, sur une conscience. Deuxièmement, et c’est essentiel, la formation s’applique également à la pratique. Savoir imprimer un tract, lancer une réunion publique, mener une action directe, se défendre contre la police ou les fascistes, fabriquer des faux-papiers[33] sont des gestes pratiques qui ne s’apprennent pas seuls, qui sont le fruit de savoir-faire transmis de militante à militante.
En effet, on a vu que les mouvements actuels ont un lien avec les mouvements passés qui ne tient que par quelques vieux militants. On connaît le rôle des réfugiés espagnols dans l’anarchisme français, par exemple. Mais la transmission de la mémoire du mouvement, dans sa pratique et sa réalité, passe bien plus souvent par les livres, par une connaissance indirecte. Cela est encore plus vrai pour les continents dans lesquels l’anarchisme n’a existé que de manière marginale (Afrique), ou a été entièrement brisé par la répression (URSS, Chine, etc.).
Une autre critique commune exprime une certaine méfiance vis-à-vis de l’idée de formation, considérant que cela revient à influencer une personne avec ses propres idées, ce qui serait à l’opposé de l’autonomie individuelle. On craint d’influencer, voire de manipuler l’autre. Au fond, c’est une forme de mépris, dans la mesure où on considère l’autre comme incapable de résister, d’avoir sa propre réflexion. Ce n’est pas un problème à négliger, mais cela doit au contraire nous inciter à rechercher les formes d’un véritable échange de savoirs et de techniques.
Cette dernière critique s’assortit généralement d’un refus du « prosélytisme », considéré comme une forme de manipulation ou d’autoritarisme. Cela se traduit par un mode de « recrutement » fondé sur l’attentisme : on mène des actions pour montrer qu’on existe, on diffuse des textes, et on attend que les personnes intéressées se manifestent. Autrement dit, on s’abstient de toute démarche systématique et raisonnée d’implantation dans un lieu de travail ou une ville, de tout travail de fond. D’une certaine manière, l’anti-prosélytisme est un masque pour l’absence de volonté ou de courage pour mener ce travail de fond, bien que tout le monde s’accorde plus ou moins pour déplorer l’absence d’implantation des anarchistes[34].
Ce problème de formation ne s’arrête pas à l’histoire et aux idées du mouvement, mais se pose plus largement, comme on l’a vu, pour la connaissance du monde, de la politique, de l’économie, etc. Il faut donc apprendre à dépasser le stade de l’autoformation, même si cela peut paraître paradoxal. On ne peut pas posséder un savoir encyclopédique. En effet, on a souvent tendance, dans l’autoformation, à laisser de côté des domaines auxquels on est moins sensible (l’économie, par exemple), ou à reporter ceux-ci à demain. Une formation complète, c’est du courage et de la volonté individuelle, mais aussi un travail de groupe, chacune amenant sa part d’effort. Cela ne passe pas seulement par des débats, mais par un réel travail de groupe d’autoformation collective.
5. Nécessité et critique de l’organisation
Le débat sur l’anarchisme et l’organisation a déjà une longue histoire, qui trouve son parallèle dans le débat entre spontanéité et organisation chez les marxistes. Inutile de revenir ici sur l’historique de ces différentes discussions, quel que soit leur intérêt. Il importe surtout de constater qu’il existe une tendance à se regrouper autour d’une idée, quand bien même cette idée serait le refus de l’organisation et l’affirmation de l’individualisme le plus strict. La grève la plus spontanée, la plus acratique et la plus éphémère porte en elle le germe de l’organisation, dès lors qu’elle implique plusieurs personnes autour d’un projet commun.
Dans un premier temps, la question n’est pas de savoir si l’organisation est nécessaire ou non, mais de constater qu’elle existe, sous la forme des collectifs, groupes, fédérations actuellement existantes, au sein du milieu libertaire ou plus généralement de l’extrême-gauche. Leur existence est le reflet de cette tendance au regroupement autour d’idées communes. On peut penser que les organisations sont aliénantes, qu’elles tendent à reproduire les hiérarchies et les méthodes autoritaires ou qu’elles représentent un danger pour la Révolution à venir, parce qu’elles risquent de substituer aux Individues elles-mêmes. Ces critiques sont largement justifiées, mais ne résolvent pas le problème : les organisations existent, et on peut les dissoudre, elles se recréeront sous une autre forme. Il est donc plus important d’avancer vers une forme d’organisation qui soit adaptée aux nécessités du mouvement révolutionnaire.
5.1. Bref examen des critiques de l’organisation
Première critique : l’organisation reproduit les hiérarchies et méthodes autoritaires[35]. C’est un fait connu de toutes. La hiérarchie en milieu révolutionnaire n’est pas nécessairement le fait d’une forme d’organisation hiérarchique, mais une manifestation de la « servitude volontaire ». En dehors des stratégies plus ou moins délibérées de pouvoir, ces hiérarchies et méthodes autoritaires se manifestent par la différence d’investissement des uns et des autres, leur place dans la prise de parole, leur capacité différente à intervenir avec pertinence dans les débats. Là encore, la formation est essentielle pour permettre à chacune de prendre la même part dans l’organisation pratique, dans la prise de parole et dans l’analyse.
Seconde critique : l’organisation est aliénante. Quelque soit le mode d’organisation adopté, le travail collectif repose toujours en dernière analyse sur un rapport de confiance entre les membres du collectif et nécessite des règles de fonctionnement collectif. Chaque Individu est donc tenu de se montrer digne de cette confiance et de respecter les règles. Celles-ci sont discutées et établies d’un commun accord, mais ce débat n’a lieu qu’au moment de la création du groupe. Toute nouvelle arrivante se trouve donc plus ou moins tenue de respecter des règles à l’établissement desquelles il n’a pas contribué. Il y a donc, dans la durée, contradiction entre le groupe comme structure qui perdure et chaque Individu qui en fait partie à un moment donné. Dans la mesure où l’adhésion au groupe n’est nullement obligatoire et que chacune est libre de partir quand elle veut, cela ne pose pas de problème insoluble (en dehors du cas spécifique de l’action clandestine). C’est néanmoins une donnée avec laquelle il faut compter : l’organisation, quand elle est cohérente, démultiplie les forces, mais au prix d’une certaine forme d’aliénation volontaire. C’est l’une des raisons qui rend la formation politique si indispensable : elle permet de savoir pourquoi on accepte cette forme particulière d’aliénation.
Troisième critique : l’organisation est un danger pour la révolution. Le spontanéisme, qui considère, sous sa forme absolue, que la révolution ne naît pas du travail des groupes révolutionnaires et encore moins d’un parti révolutionnaire, mais de l’activité spontanée des travailleurs. Cette critique est sans doute fondée, au moins à l’heure actuelle : la plupart des luttes les plus radicales naissent en dehors de toute activité révolutionnaire[36]. La question porte donc principalement sur le fait de savoir si cette activité leur permettrait de s’étendre et de devenir plus radicale encore. Mais il est loin d’être impossible que les organisations actuellement existantes éclatent dans un mouvement révolutionnaire, et que l’attachement aux anciennes organisations soit un facteur de danger pour la révolution[37].
Indépendamment des qualités propres de chaque organisation, cela nous renvoie à la proposition initiale : puisque les organisations sont à la fois nécessaires et problématiques, que leur existence même repose sur cette contradiction, il faut tenter de la résoudre en trouvant la moins mauvaise forme d’organisation, celle qui combine le mieux « force collective et autonomie individuelle » dans une stratégie révolutionnaire.
5.2. Drame de la conscience politique
Lorsqu’une Individue prend conscience de l’horreur quotidienne dans lequel elle vit, qu’elle lève un coin du voile du Spectacle et des déterminations, des aliénations qui pèse sur elle, de la nécessité impérative de faire quelque chose pour changer cet état des choses, c’est-à-dire de changer sa propre vie, d’en devenir sujet et non objet, cette Individue se trouve confrontée à la difficile question : faire quelque chose, oui, mais quoi ? Et plus cette conscience est aiguë, plus l’horreur est profonde, plus grand est le drame de la conscience politique.
La nécessité de l’organisation repose en large partie sur ce drame : le regroupement est d’abord, avant même d’être une force pour l’action, le sentiment rassurant de ne plus être seul, seul à percevoir l’horreur, seul à ne pas se résigner, à vouloir en découdre avec le vieux monde. Le reste n’est que tactique.
Les choix nombreux qui s’offrent à ces Individues (réforme ou révolution, spontanéité ou organisation, plate-forme ou synthèse, anarcho-syndicalisme ou syndicalisme révolutionnaire, violence ou non-violence, et tutti quanti) sont autant de tentatives de trouver la meilleure voie, la plus rapide ou la plus sûre, vers le changement social. Mais le seul arbitre, en définitive, c’est le changement social lui-même. Autrement dit, on ne pourra savoir quelle était la meilleure voie que lorsqu’on sera arrivé…
Laissons la place à une longue citation de Paul Mattick. Ce communiste de conseils allemand, exilé aux États-Unis et militant des Industrial Workers of the World, avait fait l’expérience amère d’une révolution échouée et vécu par deux fois la transformation d’une organisation importante en un groupuscule vivant sur sa gloire passée :
Voici donc le dilemme que les groupements d’inspiration radicale affrontent inévitablement : pour avoir un écho suffisant au niveau de la société globale, les actions doivent être organisées ; mais les actions organisées se transforment en moyens d’intégration au capitalisme. Désormais, tout se passe comme si pour pouvoir faire quelque chose, il fallait faire le contraire de ce qu’on voulait, et comme si pour ne pas faire de faux pas, il fallait ne rien faire du tout. Est-il sort plus lamentable que celui du militant aux idées radicales qui se sait utopiste et va d’échec en échec ? Aussi, par un réflexe d’autodéfense, le radical, sauf s’il est un mystique, place toujours la spontanéité au premier plan, tout en restant plus ou moins convaincu en son for intérieur que c’est un non-sens que cela. Mais son obstination semble indiquer qu’il ne cesse jamais de percevoir quelque sens caché dans ce non-sens.
Le fait de se réfugier ainsi dans l’idée de spontanéité dénote une inaptitude réelle ou imaginaire à constituer des organisations efficaces et un refus de s’opposer de manière « réaliste » aux organisations en place. En effet, pour combattre avec succès ces dernières, il faudrait créer des contre-organisations dont l’existence, en soi, irait à l’encontre de leur raison d’être. Opter pour la « spontanéité », c’est donc une façon négative d’aborder le problème de la transformation sociale ; toutefois, mais seulement dans un sens idéologique, cette attitude a des aspects positifs, étant donné qu’elle implique un divorce mental d’avec le type d’activités qui tendent à renforcer l’ordre établi. Aiguisant la faculté de critique, elle mène à se désintéresser d’entreprises futiles et d’organisations dont on ne peut plus rien attendre. Elle permet de distinguer l’apparence d’avec la réalité ; bref, elle est liée à l’orientation révolutionnaire. Puisque d’évidence certaines forces, organisations et rapports sociaux sont voués à disparaître et que d’autres tendent à les remplacer, ceux qui tablent sur l’avenir, sur les forces en gestation, mettent l’accent sur la spontanéité ; en revanche, ceux qui se rattachent étroitement aux forces du vieux monde insistent sur la nécessité de l’organisation.
6. Luttes sectorielles et analyse globale
Coller des affiches, distribuer des tracts, vendre des canards, coller des autocollants, vendre des T-Shirts ou des briquets[38], manifester, boycotter, pétitionner, actions que tout militant considère comme geste politique. Le plus amusant - ou le plus attristant - est de s’apercevoir que la presse vendue est rarement lue par les militants eux-mêmes. Au-delà des slogans, il n’y a plus rien. Peut-on considérer cet activisme comme suffisant ? En fait, à quoi ça sert ? A attendre qu’il se passe véritablement quelque chose, mais quoi ? A meubler le temps creux ? A faire des bonnes œuvres ?
L’activisme devient alors un mode de maintien des groupes, qui pour continuer à exister, doivent remotiver périodiquement leurs militantes en leur proposant des actions à mener ou des manifs à suivre. Un groupe qui ne « fait rien » s’effondre rapidement. Alors commence la course contre la montre.
Bien entendu, on peut nous rétorquer que s’activer c’est ne pas se résigner, c’est vivre. Si effectivement il ne faut pas tomber dans la contemplation, faut-il pour autant se désactiver la cervelle ? Car souvent cet activisme se limite à des actions rapides, des mots d’ordre et souvent totalement détachés des questions existentielles qui sont pourtant nécessaires pour redéfinir le monde réel et trouver de nouvelles formes d’action adaptées. A force l’activisme devient un mode de vie, voire un mode de domination[39]. Il ne s’agit pas de dénoncer toute forme d’action, mais de se poser avant chaque action la question : pour quoi faire ? à quoi ça sert ? à qui profite le crime ?
6.1. Activisme et substitutionnisme
Les anarchistes défendent les sans-papiers, mais parmi eux, pas ou peu d’immigrés, et encore moins de sans-papiers[40]. Les anarchistes sont proféministes, mais les femmes sont minoritaires. Les anarchistes sont parfois ouvriéristes, mais les ouvrières ne sont pas anarchistes. Et ainsi de suite… C’est le constat sociologique que nous faisions en première partie de ce texte. Cela ne retire rien au courage des militantes qui participent, parfois dans des conditions très difficiles, à ces luttes, mais c’est tout de même un fait qu’on ne peut pas négliger. Il s’agit donc d’une séparation entre la réalité sociale de l’activiste et son activité politique.
On retrouve cette séparation sous la forme géographique, à une échelle aujourd’hui croissante. Concrètement : l’activiste investit des lieux qu’il considère comme favorables à l’expression de son message. Ces lieux ne sont pas toujours choisis en fonction de leur adéquation avec le message, mais selon des critères d’habitude, voire de volonté préfectorale : les parcours de manifs, qui empruntent toujours les mêmes sempiternelles rues, le plus souvent sans rencontrer le moindre écho, la moindre sympathie sur leur chemin. On manifeste, parce que… c’est comme ça. On manifeste là parce que… on a toujours fait comme ça. Cette séparation s’accroît avec la manifestation nationale, très prisée en France. Les grands appels inter-organisationnels, émanant généralement des réformistes (mais que les radicaux ne signent pas… on soutient « critiquement » ), se terminent toujours par une manif sur le parcours balisé des boulevards parisiens[41]. Elle culmine donc dans la manifestation continentale, réponse nouvelle au capitalisme globalisé. Les grands rassemblements de Nice, Prague, Québec, ont le mérite de proposer des objectifs, de briser les frontières, de permettre une forme d’auto-organisation, mais ils buttent sur cette séparation entre le lieu de l’aliénation et celui de la contestation.
Du problème de l’activisme, on passe à celui du sustitutionnisme : « L’activiste, en tant qu’expert du changement social, présume que les autres gens ne font rien pour changer leurs vies et ainsi se sent un devoir ou une responsabilité de le faire à leur place. Les activistes pensent qu’ils compensent le manque d’activité des autres »[42]. Autrement dit, à un certain point de la séparation, l’activiste ne participe plus à la lutte pour aiguillonner celle-ci, la tirer dans le sens de la radicalité ou mettre son expérience et sa compétence au service de l’action et de la réflexion collective, mais pour se mettre à la place de celle-ci.
Cette séparation peut se muer en transformation de l’activisme en mode de vie. Bien sûr, l’adéquation entre les idées défendues et les choix de vie quotidienne est nécessaire. Mais dans ce cas, l’activisme devient l’activité principale de la personne, devenue une sorte de révolutionnaire professionnelle. C’est assez visible dans le mouvement des squats, même si les militantes les plus avancées en sont parfaitement conscientes de ce danger : transformer l’idée d’occupation des logements vides par les sans-logis - qui est une pratique essentielle - en choix de vie effectué par des Individus qui pourraient faire autrement. Ces derniers, on le comprend, perçoivent de manière très négative ce mouvement.
6.2. L’organisation politique et le syndicat
L’une des formes les plus évidentes prises par la « séparation entre la réalité sociale de l’activiste et son activité politique » est la distinction entre l’organisation politique d’un côté et le syndicat de l’autre. Au-delà de la classique distinction entre lutte « politique » et « économique »[43], on y trouve surtout une distinction entre l’organisation politique, où l’on pratique essentiellement la lutte « solidaire », où l’on défend les autres, et le syndicalisme (anarchiste ou non), où l’on lutte pour soi, en tant que travailleur ou que chômeuse.
Cette division est maintenue et renforcée par le système étatique d’intégration, qui distingue soigneusement les syndicats (intégration des travailleuses) et les partis au sens électoral (intégration des citoyens). Mais les anarchistes et anarcho-syndicalistes qui refusent, normalement, cette intégration, n’ont pas de raison particulière de défendre cette division. Elle n’existe, à notre sens, qu’en tant que manifestation de la séparation.
Il ne s’agit donc pas de valoriser la supériorité de l’une ou l’autre forme de lutte, de dire que l’on devrait être moins solidaire des autres et plus solidaire de soi, mais de critiquer la séparation elle-même, de chercher la réunification entre les deux formes. Ce n’est pas, au moins dans un premier temps, la question de la réunification des organisations concernées, même si cela peut en être la conséquence, mais d’abord, pour chaque militante, l’autocritique de sa propre activité.
La FA a esquissé un pas dans ce sens, en proposant à la CNT-Vignolles une répartition des champs d’activité, laissant le terrain social au syndicat. Cette solution n’est pourtant qu’une demi-mesure, puisqu’elle ne rompt en rien avec la séparation. De la même manière, Jean-Marc Raynaud esquisse l’idée d’une unification du mouvement libertaire au sein de la CNT, mais semble considérer cela comme une hypothèse improbable. C’est pourtant une question qu’il faudra se poser.
6.3. Des luttes « sectorielles »
Une autre forme de séparation est celle qui distingue luttes sectorielles et analyse globale. Par définition, il n’existe de lutte globale que dans la révolution, c’est-à-dire la transformation globale de tous les rapports sociaux. Les luttes actuelles, qu’elles soient sur le lieu même de l’exploitation ou en dehors, sont nécessairement partielles, même lorsqu’elles tendent à se relier sous un dénominateur commun. Le terme partiel ou sectoriel est d’ailleurs très inégalement applicable. Comment parler de secteur pour la lutte contre le patriarcat ?
L’une des conséquences, c’est que l’analyse proposée par les groupes investis dans des luttes « sectorielles » est souvent beaucoup plus fine (ex : anti-patriarcat, anti-fascisme, anti-expulsions, anti-nucléaire, etc.), beaucoup mieux informée, que celle des organisations « généralistes ». Ces dernières peuvent éventuellement puiser dans les analyses de ces groupes, ou tendre à les constituer en leur propre sein sous la forme de commissions spécialisées sur un thème. Mais il est rare que ces analyses particulières s’intègrent clairement dans une analyse globale, dans une théorie, même si elles en découlent plus ou moins.
Dans l’autre sens, beaucoup de militantes trouvent un aboutissement plus clair, à défaut d’être toujours plus immédiat, dans les luttes « sectorielles ». On peut être anarchiste dans l’âme, ne pas militer dans un groupe anarchiste, et employer son énergie à Greenpeace ou à Droit au logement. Le débat classique oppose alors la pureté des principes libertaires à l’efficacité des associations non-libertaires. Comme on l’a dit, les organisations existantes tendent à recréer ces associations en leur propre sein sous la forme de commissions. Mais il se crée alors une friction entre les commissions et les groupes locaux. C’est, une fois de plus, une contradiction inévitable, puisqu’elle ne peut trouver de solution que dans la résolution des problèmes qui sont à l’origine de ces luttes, dans le changement social global.
Une autre forme possible d’organisation consiste donc à dépasser cette contradiction, c’est-à-dire à fédérer, non des groupes locaux, mais des groupes « sectoriels » menant à la fois leur travail d’analyse et leurs actions. Ils en assurent la préparation pratique, en y associant les militantes des autres « secteurs » présentes dans leur rayon d’action. Cela signifie également que chacun s’engage à la fois à lutter sur son lieu de travail (ou de non-travail…) et en dehors. Mais le ciment de ce type d’organisation, c’est la cohérence de l’analyse globale. Il ne s’agit pas de juxtaposer les analyses, mais bien d’en extraire une synthèse, un aller-retour permanent entre l’analyse et la théorie, entre le partiel et le global.
7. Renouveler l’anarchisme révolutionnaire
On peut souscrire formellement au refus exprimé par Jean-Marc Raynaud d’identifier révolution et « grand soir », si l’on considère que c’est une vision simpliste et romantique. Mais ce refus, comme chez d’autres anarchistes actuels, exprime surtout un scepticisme quant à la possibilité de la révolution elle-même. Nous avons esquissé, en première partie de ce texte, la critique du réformisme libertaire. La difficulté actuelle, c’est que la fracture entre anarchistes révolutionnaires et radical-réformistes ne passe pas entre les organisations, mais en leur sein. Il s’agit de deux stratégies différentes. Peut-être ne sont-elles pas réellement opposées, peut-être représentent-elles deux aspects liés d’une même réalité, d’un même mouvement global ? Mais en tant que stratégie identifiable, lisible, elles s’opposent et ne peuvent être assumées simultanément par le même Individu, par le même groupe d’Individus. On peut donc choisir l’une ou l’autre, du moment qu’on le fait consciemment. Mais une organisation doit, si elle veut être cohérente, choisir l’une ou l’autre stratégie.
Dans la situation présente de l’anarchisme francophone en Europe occidentale, la question est moins celle de l’unité de tous les courants que celle du « brassage généralisé » qui permettra le regroupement autour de pôles clairement identifiés et identifiables. Pour notre part, il est évident que nous choisissons l’anarchisme révolutionnaire.
Par anarchisme révolutionnaire, nous entendons donc l’autonomie de classe dans la lutte pour la destruction de l’état, du capitalisme et du patriarcat, par le moyen d’une révolution, c’est-à-dire d’une transformation de l’ensemble des rapports sociaux. Cette définition - imparfaite et provisoire - considère l’anarchisme comme opposition historique à l’état, sans impliquer une identification exclusive à l’anarchisme historique. Autrement dit, elle intègre des apports issus des courants marxistes anti-étatistes, mais aussi des mouvements révolutionnaires qui se sont constitués en dehors de toute référence à l’histoire politique du monde occidental. Cette position anarchiste révolutionnaire est donc liée à la fois à la définition d’une « nouvelle synthèse révolutionnaire » au niveau théorique, et d’une stratégie révolutionnaire au niveau pratique. L’analyse de fond des rapports sociaux et des idéologies du capitalisme globalisé doit mener à la mise au point d’une réponse adaptée aux nouvelles conditions de lutte au niveau mondial, un mondialisme révolutionnaire.
Si l’on reprend les principaux points qui ressortent de notre analyse, on peut résumer ainsi notre position de départ dans le débat sur l’unité des libertaires.
·L’important dans le processus actuel d’unité des libertaires dans l’Europe francophone, c’est moins l’objectif de l’unification que l’émergence d’un vaste débat de fond. Ce débat doit permettre le regroupement autour d’une ou plusieurs pôles de cohérence. L’anarchisme révolutionnaire doit être l’un de ces pôles de cohérence.
·Dans ce débat, on ne doit pas manquer d’être attentif aux questions liées à la composition sociale du mouvement, et particulièrement au problème de l’encadrement capitaliste. C’est-à-dire réfléchir aux moyens de mettre en adéquation la pensée anarchiste et sa réalité sociale, par une véritable démarche d’implantation sociale.
·Cela permettra réfléchir également comment susciter des groupes d’autoformation collective. Sur la base de cette prise de conscience individuelle et collective, essayer de dégager une nouvelle synthèse révolutionnaire.
·Enfin, il est possible d’avancer vers un nouveau mode d’organisation qui fédère de manière cohérente les luttes dites « sectorielles » dans une analyse globale, dans laquelle chaque militante, à la fois formée politiquement et productrice d’analyses et de pratiques nouvelles, est réellement actrice de l’organisation.
·Cette organisation devra également lier de manière cohérente lutte « syndicale » et lutte « politique » , c’est-à-dire que chaque militante lutte à la fois contre sa propre exploitation dans son activité et contre toute forme d’aliénation, donc dépasser la division factice organisation politique / syndicat, pour une véritable union des travailleuses.

Le Cercle social (21 avril 2001)


[1] Jean-Marc Raynaud et Roger Noël, Unité des libertaires, Alternative Libertaire, 2000.
[2] Normalement, il devrait être suivi d’un nouveau texte de présentation du Cercle social, plus en accord avec notre évolution actuelle.
[3] Confédération nationale des travailleurs, syndicat révolutionnaire, ainsi surnommée en raison de son local rue de Vignolles à Paris.
[4] Note sur la question des genres : dans les premières moutures de ce texte, nous avions mis, conformément à notre habitude, tous les mots à la fois au féminin et au masculin. Il s’est avéré que cela rendait parfois la lecture très difficile. Finalement, nous avons retenu une autre solution : nous avons, de manière aléatoire, mis les mots concernés soit au féminin, soit au masculin. Dans quelques cas seulement, le genre a une importance réelle, mais le contexte permet aisément de trancher. Cela crée un salutaire effet pour les lecteurs de sexe masculin qui comprendront sans doute mieux pourquoi les femmes ne sentent que rarement concernées par des textes qui, par l’insidieuse aide de la grammaire, ne parlent que des hommes.
[5] Ces trois organisations ont d’ailleurs déjà pris des contacts pour réfléchir autour d’une unité d’action sans unification a priori.
[6] Dans le texte, nous parlerons à plusieurs reprises de « vieux militants ». ce n’est en aucun cas péjoratif, mais cela réfère à leur longue présence au sein du mouvement.
[7] Anti-mondialisation est un terme bien mal choisi, dans la mesure où il se transforme rapidement, sous la plume des journalistes, en anti-mondialisme, comme si l’ennemi c’était le monde et non le capitalisme. On remarquera que l’anti-mondialisme est issu du vocabulaire de l’extrême-droite, qui désigne sous le mot feutré de mondialisme ce qu’elle appelait autrefois cosmopolitisme, sous-entendu judaïsme. On ne dénoncera jamais assez les sous-entendus chauvins et antisémites de ce mot d’anti-mondialisation. L’anglais parle d’ailleurs de globalisation, ce qui est plus juste, car le capitalisme n’est pas devenu mondial - il l’a toujours été - mais bien global, au sens où il s’étend à tous les aspects de la vie et de la société.
[8] Alexandre Skirda (1987), Autonomie individuelle et force collective. Les anarchistes et l’organisation de Proudhon à nos jours, Auto-édition ; Voline, La Révolution inconnue.
[9] Si l’on compte, selon les chiffres proposés par Mimmo Pucciarelli, un bon millier d’anarchistes actifs en France, un quart d’entre d’eux aurait déjà répondu présent à l’appel.
[10] C’est notamment un point de friction entre la FA d’un côté, l’OCL et No Pasaran de l’autre.
[11] Pour notre part, nous participons à un réseau international de discussion avec des « ultragauches », au sein duquel le débat sur le fascisme est un objet de controverses importantes.
[12] Au moins dans l’Europe Francophone. On peut citer la revue Ab Irato, et quelques sites Web, dont Tranquille le chat ! et notre Tout pour déplaire ! parmi les représentants erratiques de ce courant.
[13] Courant marxiste, issu de la révolution allemande de 1919-21, dont les principaux théoriciens sont Anton Pannekoek, Otto Ruhle, Paul Mattick, Cajo Brendel et plus récemment Henri Simon. Le communisme de conseils était, au départ, une opposition révolutionnaire et anti-autoritaire au bolchevisme. Il défend l’organisation révolutionnaire de la société par les conseils ouvriers, contre le pouvoir d’un parti. Le conseillisme, qui en constitue l’évolution, est hostile au principe même d’organisation permanente.
[14] Collectif No Pasaran, Le travail en question, Réflex, s.d.
[15] Claude Guillon, Économie de la misère, La Digitale 1999. Tranquille le chat a également consacré un intéressant dossier à cette question.
[16] Pour une réfutation du communalisme libertaire, cf. « L’illusion d’un municipalisme libertaire » dans Courant Alternatif de Janvier 2001.
[17] Nous n’avons hélas pas encore pu nous procurer la brochure « Du réformisme libertaire » éditée par le groupe Direct, section suisse de l’Association Internationale des Travailleurs.
[18] « La CNT ? Quelques réponses à des questions que se posent de nouveaux adhérents, et aussi quelques mises au points à l’usage de ceux qui croient nous connaître » , édité par les Amis du chat noir turbulent, mai 2001
[19] Voir dans Demain le Monde n° 5, notre échange avec des militants d’Alternative libertaire. Certains militants ont marqué leur désaccord, mais cela n’a pas suscité de rupture dans l’organisation. Hormis ces positions minoritaires, AL a défendu « l’autodétermination » du Kosovo, à la manière des trotskistes. [20] Claude Guillon, Dommages de Guerre, (Paris, Pristina, Belgrade 1999), L’insomniaque 2000.
[21] « Qui aujourd’hui, même chez les derniers ânes du marxisme, ose encore se réclamer du matérialisme historique ? » se demande Jean-Marc Raynaud. Forts respectueux des ânes et de la sainte asinité (Giordano Bruno), nous postulons volontiers à ce rôle.
[22] Mimmo Pucciarelli, « Qui sont les anarchistes ? », Alternative Libertaire. [23] Il faut ajouter 10 % de retraitées. Il reste 15 % dont l’auteur ne nous dit pas qui ils sont…
[24] Merci à Marc pour ses précisions sur les correcteurs d’imprimerie.
[25] La place des femmes est mise en valeur par le discours libertaire, mais le comportement des militants dans les réunions, dans la prise de parole, etc. n’est pas toujours conforme à cette affirmation. Il existe entre les militants une forme de compétition, même lorsque celle-ci passe uniquement par la rhétorique, dans lequel les militantes ne rentrent pas. Les interrogations liées à la question des genres et à la lutte contre le patriarcat est presque systématiquement le fait de femmes, parfois d’homosexuels. Les rapports de séduction et le machisme ne sont pas absents du milieu libertaire. Les femmes conscientes du système patriarcal ressentent celui-ci très durement, problème que peu d’hommes ont à se poser. La non-mixité permet effectivement aux femmes de s’exprimer plus librement, mais ne remet pas en cause les comportements des hommes, ni même des femmes, dans l’espace de discussion.
[26] Cette précision est importante, parce que certains « marxistes » autoproclamés - qui analysent les problèmes non en fonction des situations de classe concrètes, mais des textes polémiques de Marx contre Proudhon voici 150 ans - croient toujours que les anarchistes sont majoritairement des « petits artisans passéistes ».
[27] Anton Pannekoek, Les conseils ouvriers, Bélibaste 1974.
[28] Travail mené notamment par l’Organisation Communiste Libertaire. On parle de patriarcat pour désigner le système de rapports sociaux entre les sexes qui permet de maintenir la domination des femmes (et l’aliénation des hommes, coincés dans leur rôle d’hommes). Le patriarcat est lui-même, en tant qu’idéologie, fondé sur le mode de production domestique. Cf. Christine Delphy, L’ennemi principal, Syllepses 1998.
[29] Formulé entre autre par la revue Réflex et le réseau No Pasaran. Refusant l’idée d’un front antifasciste avec les partis de gouvernement (PS, PC), l’antifascisme radical lie les luttes contre l’extrême-droite organisée sous toutes ses formes, contre le racisme institutionnel et l’état policier et contre le capitalisme, responsable en dernier ressort du danger fasciste.
[30] Un exemple frappant est de voir que dans l’espace francophone, la nécessaire critique de l’antispécisme « tendance Peter Singer » n’a pas débouché sur la formulation d’une critique anarchiste de l’aliénation des animaux, mais tout au plus sur le plus sinistre étalage de poncifs spécistes. Voir le débat insipide, mais violent, entre la Fédération anarchiste et Réflex d’un côté, les Cahiers antispécistes de l’autre. En cette période de crise généralisée de l’élevage, c’est un manque regrettable.
[31] Par définition, la laïcité, c’est la séparation de l’église et de l’état. Une anarchiste ne saurait donc être laïque. [32] L’école Bonaventure est, rappelons-le, une école privée, et elle est même menacée par les lois anti-sectes…
[33] Maurice Joyeux, Mutinerie à Montluc, La Rue, 1971.
[34] Rappelons, comme nous l’avons dit en introduction, qu’il s’agit là d’une autocritique plus encore que d’une critique. Nous n’avons de leçon à donner à personne… [35] C’est notamment la critique de Philippe Coutant envers l’appel à l’unité des libertaires. C’est également l’un des points les plus débattus jusqu’ici sur la liste de discussion consacrée à cet appel.
[36] Notons que, selon l’INSEE, 20 % des grèves en France naissent en l’absence de toute activité syndicale. Les statisticiens considèrent également que la moitié des grèves échappent à tout dénombrement, sans compter les autres formes de luttes. C’est également ce que Curtis Price constate aux USA. Cf. Curtis Price, Fragile prospérité, fragile paix sociale, note les États-Unis, Échanges et Mouvements 2000.
[37] Critique classique de l’anarcho-syndicalisme et du syndicalisme révolutionnaire, qui proclament que les syndicats actuels sont la base de la société future, ce que les adversaires de cette position considèrent comme une variante de bolchevisme. Cf. L’Anarcho-Syndicalisme est-il soluble dans le Syndicalisme Révolutionnaire ? publié par le Groupe anarchiste-communiste Errico Malatesta de la FA.
[38] Le côté « merchandising » de No Pasaran, par exemple, a souvent été critiqué. Ce réseau, qui a du mal à fixer ses militants et plus encore à obtenir d’eux le payement de cotisations, est contraint de recourir à la vente de produits dérivés pour continuer à subsister financièrement. La difficulté s’aggrave quand, pour certains militants, cette activité devient une fin en soi…
[39] Voir la dénonciation du rôle de l’activiste : « Give up activism » par Andrew X, publié en français dans Je sais tout et dans Échanges n° 93 sous le titre « abandonnez l’activisme ! », ainsi que la réponse à ce texte par J. Kellstadt, « Necessity and impossibility of anti-activism » , publié par The bad days will end.
[40] C’est un problème rencontré fréquemment dans les luttes de sans-papiers. Non seulement il n’y a pas d’anarchistes, ce qui n’est pas grave en soi, mais on trouve dans les comités de sans-papiers des staliniens (au sens strict) et même des fascistes (militant du Loup Gris turc, par exemple). Cette question, parfois évoquée dans les conversations, n’a à notre connaissance jamais fait l’objet d’un bilan et d’une action spécifique. Bien sûr, il faut par principe défendre tous les sans-papiers, quelle que soit leur appartenance politique, mais ce n’est pas une raison pour ne pas poser clairement ce problème.
[41] « Ceux qui défilent Bastille-Nation / Quand mes frangins crèvent en prison / ça donne une bonne conscience aux cons » , comme l’écrivait jadis un chanteur aujourd’hui récupéré.
[42] Extrait de l’article cité : « abandonnez l’activisme ! »
[43] Que ce soit sous sa version anarchiste (anarchisme contre anarcho-syndicalisme) ou marxiste (léninisme contre ultragauchisme).