Le prolétariat comme objet et appendice du capital ? - Matériaux pour une émission (22)

Le prolétariat comme objet 

et appendice du capital ? *

 Matériaux pour une émission (22)

L'analyse marxienne du rapport entre travailleurs salariés et capitalistes et de la constitution des valeurs et des formes de conscience des travailleurs ne se borne naturellement pas à l'étude de la sphère de la circulation. Bien que les travailleurs salariés soient les possesseurs d'une marchandise, donc des « sujets » dans la sphère de la circulation, pour Marx ils sont aussi, dans la sphère de la production, des « objets », des valeurs d'usage, des éléments du procès dc production. C'est cette détermination simultanée par les deux sphères qui définit le travail salarié. Nous avons noté la double détermination implicite que Marx donne de l'individu constitué dans la société capitaliste : comme sujet et comme objet d'un système de contraintes objectives. Que le travailleur soit à la fois sujet (propriétaire de marchandise) et objet (du procès de production capitaliste) représente l'extension concrète, la « matérialisation », de cette double détermination. Tout traitement adéquat de la compréhension que Marx a du développement de la conscience des travailleurs devra partir de ces deux moments, de leurs interactions et de leurs transformations historiques. (1)

(1)  De ce point de vue, mon interprétation de Marx est très différente de celle de Georges Lukács. Dans son étude sur la conscience de classe du prolétariat, Lukács part de l'idée que les travailleurs ne deviennent conscients de leur existence dans la société que lorsqu'ils sont préalablement devenus conscients d'eux-mêmes comme marchandises (voir « La réification et la conscience du prolétariat » in Histoire et conscience de classe, Minuit, 1960, p. 210 et suiv.). À la différence de Marx qui considère les travailleurs à la fois comme des objets et des sujets lorsqu'il les analyse en tant que marchandises et en tant que propriétaires de marchandise (Le Capital, livre I, p. 188), Lukács fonde la possibilité de la conscience de soi et de la subjectivité oppositionnelle ontologiquement c'est-à-dire en dehors des formes sociales. L'analyse catégorielle de Marx cherche à saisir la spécificité historique et le développement de la conscience des travailleurs par rapport à l'interaction et au développement de plusieurs dimensions sociales du capitalisme. Marx analyse les formes de conscience qui, tout en transformant la société capitaliste, restent dans son cadre, et suggère les déterminations de celles qui renvoient au- delà de cette société. Or Lukács abandonne, en ce qu'elle a d'essentiel, l'analyse catégorielle des formes déterminées de subjectivité lorsqu'il traite de la conscience du prolétariat. A partir de sa notion de « conscience de soi de la marchandise », il tente de déployer une dialectique abstraite du sujet et de l'objet, qui, d'une conscience de soi de leur existence sociale en tant qu'objets, dérive la possibilité de conscience de soi des travailleurs en tant que sujets historiques (voir « La réification et la conscience du prolétariat », p. 210 et suiv.). La différence entre ces deux approches est liée à la distinction, déjà mentionnée, entre l'analyse que Marx fait du concept hégélien de sujet-objet identique en termes de structure des rapports sociaux (le capital) et l'identification que Lukács fait de ce même concept avec le prolétariat. Alors que la théorie de Marx fonde socialement l'opposition sujet-objet, la version raffinée de la critique sociale du point de vue du « travail » qui est celle de Lukács reste inscrite dans la problématique sujet-objet. Lukács considère le capitalisme comme une forme d'« objectivité » sociale qui dissimule en son cœur les rapports humains « réels » et conçoit l'abolition du capitalisme en termes de réalisation du Sujet historique. Il affirme donc qu'en se connaissant eux-mêmes comme marchandises, les travailleurs peuvent reconnaître le « caractère fétiche de toute marchandise », ce par quoi il veut dire qu'ils peuvent reconnaître les « vrais » rapports entre les hommes, rapports enfouis sous la forme-marchandise (ibid., p. 211). Marx affirme lui aussi que le noyau de la formation sociale est voilé. Mais ce noyau structurant, c'est la marchandise elle-même comme forme de rapports, et non pas un ensemble de rapports existant « derrière » la marchandise.

  J'étudierai comment l'analyse de Marx implique aussi que le type de conscience qui renvoie au-delà du capitalisme est lié au caractère d'objet que revêt le travail humain immédiat à l'intérieur du procès de production. Cependant, la nature et les possibles conséquences de cette conscience sont différentes de celles de l'approche de Lukács. Pour Lukács, le prolétariat se réalise en tant que Sujet de l'histoire en reconnaissant et en abolissant sa détermination sociale comme objet du capitalisme ; pour Marx, le prolétariat est un objet et un appendice du capital — un objet qui est et demeure le présupposé nécessaire du capital, même lorsque ce présupposé devient de plus en plus anachronique. La possibilité que Marx cherche, c'est l'auto-abolition du prolétariat ; cette classe n'est pas le Sujet de l'histoire et ne saurait le devenir. 

* Titre Vosstanie

Extrait du livre de Moishe Postone Temps, travail et domination sociale : Une réinterprétation de la théorie critique de Marx, Mille et une Nuits, 2009. p 404-406.