...VOSSTANIE...

Les communistes et le travail théorique aujourd'hui de Tom Thomas (A lire)

2012-02-05T05:24:00.000-08:00

Les communistes et le travail théorique
aujourd'hui
Tom Thomas

Crise après crise, le capitalisme montre combien s'aggravent les difficultés de sa reproduction, et donc la gravité des catastrophes qu'il engendre, et engendrera nécessairement. Misère, famines, guerres, ravages écologiques, chacun peut commencer à en avoir une petite idée. Mais quant aux moyens d'y remédier, on n'entend partout, et notamment venant de la gauche qui se dit radicale, que, au mieux, des propositions prétendant améliorer , « réguler », le capitalisme grâce à l'intervention de l'Etat.

L'objet de ce livre n'est pas de démontrer une nouvelle fois l'absurdité néfaste de cette «solution», ni que seule la lutte de classe révolutionnaire pour abolir le capitalisme et l'Etat peut opposer une voie humaine à ce processus mortellement destructif. Cela est acquis. L'objet est de montrer que cette lutte, pour réussir, ne peut se passer d'une compréhension correcte de la réalité, c'est-à-dire des causes réelles de ce processus. Plus exactement il est de montrer qu'une telle compréhension, que chacun croit avoir, ne saurait être le fait de la simple perception ou description des phénomènes tels qu'ils apparaissent, mais nécessite un travail particulier, le travail théorique. C'est parce qu'un tel travail est presque complètement négligé aujourd'hui (ou alors coupé de tout projet révolutionnaire pratique, donc sans vérité concrètement vérifiable) que ce livre vient utilement en rappeler toute l'importance, la méthode, les fondements, mais aussi les limites.

Il montre donc d'abord qu'une connaissance exacte de la réalité sociale ne peut être fondée que sur le matérialisme et la dialectique. Ce qui amène à devoir dire ce qu'ils sont et ne sont pas, notamment en procédant à un examen critique des conceptions fondées sur un déterminisme économique autrefois dominant dans le mouvement communiste. Le stalinisme en fût une expression grossière et systématique, mais l'auteur en relève aussi des traces jusque chez Marx lui-même.

Enfin, examinant le stade historique actuel du développement humain, l'auteur en arrive à la conclusion qu'un mouvement révolutionnaire guidé par une conscience juste de ce qu'il fait est, pour la première fois dans l'histoire, non seulement possible du fait des conditions créées par le capitalisme, mais nécessaire au succès de la révolution communiste — spécificité importante qui la distingue de toutes les autres qui l'ont précédée.

Contradictions 4e Trimestre 2008

ISSN-0770-8521 ISBN 2-8709-061-9

116 p., 10 €

TABLE

INTRODUCTION

Chapitre 1- MATERIALISME ET DIALECTIQUE:
GENERALITES
1.1. Le matérialisme
1.2. Quel matérialisme ?
1.3. La matière du matérialisme.
1.4.Base et superstructure.
1.5 Une époque de révolution sociale.

Chapitre 2 - THEORIE ET ACTIVITE CONSCIENTE
2.1. Pensée et activité
2.2. Connaître la réalité sociale"
2.2.1 Essence et apparence.
2.2.2 La théorie dans la processus de la connaissance.
2.3. Etre social et conscience sociale.

Chapitre 3- DETERMINISME ET CREATIVITE
3.1. Les hommes, auteurs et pas seulement acteurs.
3.2. La révolution communiste: une lutte nécessairement consciente.

Chapitre 4- LES COMMUNISTES ET LE TRAVAIL THEORIQUE

Nous invitons bien sûr à lire la production théorique de Tom Thomas. Même si nous ne sommes pas sur certaines de ses positions. Son travail est clair et accessible. (titre que nous venons d'ajouter à notre bibliographie)

Aussi et surtout:

L'hégémonie du capital financier et sa critique. Ed. Albatroz, 1999

Karl Marx et la transition au communisme. Ed. Albatroz 2000

L'Etat et le capital (L'exemple français). Ed. Albatroz, 2002

Les mondialisation. Ed. Contradicion / l'Harmattan 2e trimestre 2003

La crise chronique ou le stade sénile du capitalisme. Ed. Contradictions 2e trimestre 2004

Conscience et lutte de classe. Ed. Contradictions 1er trimestre 2006

Propriété et possession, Aliénation et liberté selon K. Marx. Ed. Contradictions 4e trimestre 2006

La crise. Laquelle ? Et après ? Ed. Contradictions 4e trimestre 2009

A Lire sur Article 11 / Occupy, cette agaçante interruption du « business as usual »

2012-02-03T01:24:00.000-08:00

Ils ne font plus beaucoup parler d’eux, trêve hivernale oblige. Mais ils sont encore là - à preuve, les 68 arrestations réalisées par la police le soir du jour de l’an, quand des participants d’Occupy New York ont tenté de réoccuper Zuccotti Park. L’hibernation n’est pas totale, donc. Le bon moment pour revenir sur les racines, réussites et échec du mouvement Occupy aux États-Unis.

Les révoltes du printemps arabe ont fait tomber des gouvernements autocratiques, remplacés dans la foulée par des régimes de démocratie parlementaire, dans lesquels les classes dirigeantes ont pu préserver leur pouvoir — confirmant, une fois de plus, la nature commune de ces deux formes de gouvernement des pauvres. Le mouvement des Indignés, lui, propose une critique des systèmes représentatifs. Et cette critique est maintenant reprise et développée, outre-Atlantique, par le mouvement Occupy. Que ces questions soient posées dans la société constituant la clé de voûte du système capitaliste est en soi d’une grande importance. [SUITE sur le site d'Article 11]

L'ultra-gauche est morte...c'est pas très grave !! (SUITE)

2012-01-27T14:12:00.000-08:00

CP. Pratiquement ça donne quoi? au quotidien ? je trouve que c'est assez vague ! Tu peux développer cette mort de l'ultra-gauche ?

VOSS : Je vais commencer par la mort de l'ultra-gauche...parce qu'il y a un lien évident sur la pratique, le militantisme politique.

Je vais essayer de te faire une réponse construite. Je vais aller du général au particulier...du plus important au plus léger avec pas mal de subjectivité dans cette analyse.

Cette réflexion sur la mort de l'ultra-gauche elle date de la Critique de l'idéologie ultra-gauche (1969) de J.Barrot, on peut dire que dès qu'il y a idéologie en sens marxien c'est mort.

Une période révolutionnaire engendre des processus, révèle des groupes, des idées, des combats et des pratiques et dès qu'il y a reflux, les idées issues de ces moments se fossilisent parce qu'elles ne correspondent plus à rien... et donc l'ultra-gauche historique est morte dans les années 30.(1)

Ceci après la victoire des fascismes, la victoire du stalinisme dans une phase particulière de structuration du capital. On peut aussi dire que c'est la défaite du combat prolétaire de manière générale écrasé par ses ennemis.

Je parle de l'ultra-gauche historique pas de l'étrange amalgame qui assimile anars et Gauche communiste germano-hollandaise encore plus grave à mon sens est la faute de l'accoler au Bordiguisme qui est un léninisme, ce genre de conneries c'est bon pour C. Bourseiller et les journalistes qui fabriquent de l'anarcho-autonome pour vendre du papier.

Maintenant ce que je vais te dire c'est pourquoi l'ultra-gauche est devenue une idéologie...une marchandise intellectuelle radicale pour prof pas plus...

Je fais pas du sociologisme là, ou quelque chose pour dénigrer, mon propos c'est d'expliquer comment quelques facteurs articulés, font que maintenant, c'est cette profession que tu retrouves le plus dans le production du communisme théorique, ou dans des groupes militants, des anars à l'extrême-gauche.

Mais pour l'ultra-gauche est encore plus flagrant et spécifique.

Alors 1)

L'atomisation et le replis sur de petites entités militantes, ce qu'on peut appeler une conception nucléaire du communisme c'est du à la répression et à l'échec du projet révolutionnaire.
Ca tu peux l'articuler aussi à :

2) Une constitution identitaire légitime, mais qui porte ses limites, et son retournement, par rapport au léninisme. L'ultra-gauche s'est sur-déterminée par rapport au bolchevisme à la lutte contre l'avant-gardisme ce qui a donné une idéologie de l’absence dans la durée et le refus de l'organisation (refus du parti) ça au bénéfice de petites structures théoriques ultra-spécialisées autour des textes.

Comment veux-tu qu'avec le temps l’ultra-gauche au sens large, existe encore pratiquement ?

En ce qui nous concerne nous refusons le parti et l'avant-gardisme. Mais si l'ultra-gauche idéologique et morte à culpabilisé son intervention dans les années 70-90, c'est qu'elle se sentait extérieure à la classe en lutte, elle a produit un discours légitimant son extériorité, pour les plus honnête paradoxalement ils sont revenus à l 'idéologie de leur classe, le léninisme, idéologie de la petite bourgeoisie autoritaire (Voir le CCI).

L'ouvrage de la période assez significatif (en ce qui me concerne) d'ailleurs de l'ultra-gauche des années 70 c'est La contre-révolution bureaucratique édité chez 10-18. Il est plein de textes majoritairement et légitiment (pour la période) contre le léninisme.

Même si théoriquement, les choses qui ont été produites peuvent être stimulantes et fournir des outils de compréhension du capitalisme et de son anthropologie, pour certains l'histoire s'est arrêtée dans les années 20 !

3) Le monde du capital c'est le monde de la spécialisation, les groupes militants ont pas échappé à ça ils reproduisent la division du travail dans les groupes militants séparés de fait, avec uniquement des profs intellectuels…ceux qui par leur formation on eu le temps d'accéder à un type de connaissances, dont-ils font très systématiquement commerce (symbolique ou comme marqueur social ou en vive dans les institutions étatiques).

Je me répète un peu mais:

Le caractère sectaire de l'ultra-gauche a été accentué par le reflux de 68 et son repli polico- communautaire, avec ses petits chefs enculeurs de mouche. (sans m'étendre ici sur les égos) C'est l'époque de la glaciation !

Avec ça certains abandonnaient le marxisme ou faisaient des synthèses du type bordigo-psychédélique déconnectées du mouvement réel, puisqu'ils n'y étaient pas.

Entre les déclassés qui cherchent une place et une reconnaissance et les FUTURS profs, avocats, traducteurs ou directeurs du marketing, DRH, ou financier !..tu dois bien comprendre pourquoi l'esthétique radicale et le "révolutionnarisme" était, est un truc...normal.

Bon là c'est mon coté ouvriériste.

Je n'ai jamais rencontré d'ouvriers ou d'employés (ou alors c'est l'exception) au sens sociologique du mot. Et là je fais une digression perso...humainement c'est très superficiel et triste. Entre les fils DE et les héritiers, la petite bourgeoisie est sur-représentée ! Par exemple, elle n'a jamais de soucis pour se défendre en cas de problèmes avec la justice....papa et maman sont jamais loin (etc..). Cela donne une approche du réel complètement différente. (le "prix a payer" pour la révolte et l'engagement n'est pas la même pour tous)

Mais théorique aussi !

Tu connais la phrase de marx : Ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur existence, c'est au contraire leur existence sociale qui détermine leur conscience.

J'en garde sous le coude là...mais avec ce constat tu dois bien te dire qu'il y a des problèmes et qu'il faut redéfinir pas mal de chose pour en finir avec l'hypocrisie et l'idéologie.

C'est comme ce truc de la communisation c'est un truc à la Garcimore ! Je trouve ça marrant ! Abracadabra !

Ya bien sur des éléments mineurs propres aux groupes sociaux repliés sur eux-mêmes, comme la volonté de se distinguer, comme la création d'un charabia théorique (excluant/incluant l'Autre)...au premier niveau et au début, c'est marrant tu as l'impression de déchiffrer du hiératique pour trouver les hiéroglyphes...et puis tu te dis non mais ça doit être crypté en plus ! Mais non c'est simplement la langue d'un type dans son coin qui se comprend. Il n'y a pas de volonté de transmettre, de partager ou de donner. Etre simple c'est pas rompre avec la complexité. Voila une piste à bosser.

Pour moi (le verbiage de plus en plus littéraire d'ailleurs mais c'est une autre histoire) c'est le symptôme de la séparation d'avec le mouvement réel et du clivage d'une classe sociale productrice du discours "théorique communiste" d'avec son objet....la révolution.

Nous sommes tous clivés, attention ! ya pas de pureté à défendre ou une praxis politique qui flotte comme ça dans les nuages ...et puis, faut pas prendre ce que je dis sur les ultra-gauche salonnardes ou les universitaires bourgeois (pléonasme) trop durement. Le mouvement réel se chargera de faire le tri. En attendant ya des choses qui peuvent nous servir !! Peut-être à remettre à l'endroit dans une logique classiste !

Je pense que je termine là pour la mort de l'ultra-gauche, et puis en fait pour connaitre le goût du pudding faut le manger !

[ A SUIVRE ]

1 Voir L'introduction de Serge Bricianer dans Herman Gorter Réponse à Lenine Ed SPARTACUS.

Aliénation et accélération de Hartmut ROSA

2012-01-27T01:14:00.000-08:00

Aliénation et accélération

Vers une théorie critique de la modernité tardive

Hartmut ROSA

La vie moderne est une constante accélération. Jamais auparavant les moyens permettant de gagner du temps n’avaient atteint pareil niveau de développement, grâce aux technologies de production et de communication ; pourtant, jamais l’impression de manquer de temps n’a été si répandue. Dans toutes les sociétés occidentales, les individus souffrent toujours plus du manque de temps et ont le sentiment de devoir courir toujours plus vite, non pas pour atteindre un objectif mais simplement pour rester sur place. Ce livre examine les causes et les effets des processus d’accélération propres à la modernité, tout en élaborant une théorie critique de la temporalité dans la modernité tardive.

Dans le sillage de son ouvrage Accélération (La Découverte, 2010), dont il reprend ici le cœur du propos de manière synthétique, Hartmut Rosa apporte de nouveaux éléments en rediscutant la question de l’aliénation à la lumière de la vie accélérée. Ainsi, il soutient et développe avec force l’idée que l’accélération engendre des formes d’aliénation sévères relatives au temps et à l’espace, aux choses et aux actions, à soi et aux autres. Sous la pression d’un rythme sans cesse accru, les individus font désormais face au monde sans pouvoir l’habiter et sans parvenir à se l’approprier.

Table des matières:

Introduction
I / Une théorie de l'accélaration sociale 1. Qu’est-ce que l’accélération sociale ?
L’accélération technique - L’accélération du changement social - L’accélération du rythme de vie
2. Les forces motrices de l’accélération sociale
Le moteur social : la compétition - Le moteur culturel : la promesse de l’éternité - Le cycle de l’accélération 3. Qu’est-ce que la décélération sociale ?
Les limites de vitesse naturelles - Les oasis de décélération - La décélération comme conséquence- Le revers de l’accélération sociale : l’inertie structurelle et culturelle 4. Pourquoi il y a accélération plutôt que décélération
5. Pourquoi est-ce important ?
L’accélération et la transformation de notre «être au monde »II / L’accélération sociale et les versions contemporaines de la théorie critique 6. Conditions préalables à une théorie critique
7. L’accélération et la « Critique des conditions de communication »
8. L’accélération et la « Critique des conditions de reconnaissance sociale »
9. L’accélération comme nouvelle forme de totalitarisme
III / Contours d'une théorie critique de l'accélération sociale 10. Trois variantes d’une critique des conditions temporelles
11. La critique fonctionnaliste : les pathologies de la désynchronisation
12. La critique normative : l’idéologie revisitée. Démasquer les normes sociales cachées de la temporalité 13. La critique éthique 1 : la promesse brisée de la modernité
14. La critique éthique 2 : l’aliénation revisitée – Pourquoi l’accélération sociale mène à l’Entfremdung
L’aliénation par rapport à l’espace - L’aliénation par rapport aux choses - L’aliénation par rapport à nos actions - L’aliénation par rapport au temps - L’aliénation par rapport à soi et aux autres.

La Découverte. ISBN : 9782707171382 152p.

José Mário Branco - Qual é Coisa Qual é Ela (Elogio do Comunismo)

2012-01-24T01:53:00.000-08:00

Qual é coisa, qual é ela
Que é tão simples, tão sensata
Como a sopa na panela
Como um sorriso de prata
Das crianças esquecidas
Qual é coisa qual é ela
Que não sabes o que é
Mas andas sempre atrás dela
Dor a dor, pé ante pé
A bricar às escondidas
Quente, quente...
Companheiro um passo mais
Se és explorado como
tantos teus iguais
Hás-de entender como
vencer a exploração
Abre os olhos para o futuro
olha o fruto já maduro
Na raíz da tua condição
Qual é coisa, qual é ela
Para os ricos horrorosa
Mas para os pobres a mais bela
Para os ricos criminosa
Para os pobres justiça
Qual é a rosa de maio
Que gela o riso nervoso
Do patrão e do lacaio
Não agrada ao cobiçoso
Porque é o fim da cobiça
Quente, quente...
Companheiro um passo mais
Se és explorado como
tantos teus iguais
Hás-de entende como
vencer a exploração
Abre os olhos para o futuro
olha o fruto já maduro
Na raíz da tua condição
Qual é coisa, qual é ela
Que é possível conquistar
Se a gente lutar por ela
Que não é para complicar
Mas sim para resolver
A nova ordem que acaba
Com a diferença de classes
entre o que come e o que lavra
Qual é coisa que é tão fácil
E tão difícil de fazer
Quente, quente...
Companheiro um passo mais
Se és explorado como
tantos teus iguais
Hás-de entende como
vencer a exploração
Abre os olhos para o futuro
olha o fruto já maduro
Na raíz da tua condição.

Paul Mattick - Marxisme, dernier refuge de la bourgeoisie ?

2012-01-19T00:10:00.000-08:00

Vient de paraître au éditions ENTREMONDE

Paul Mattick - Marxisme, dernier refuge de la bourgeoisie ?

Essai traduit de l’anglais (États-Unis) par Daniel Saint-James

Œuvre posthume de Paul Mattick (1904-1981), Marxisme, dernier refuge de la bourgeoisie ? fut la dernière expression de toute une vie de réflexion sur la société capitaliste et l’opposition révolutionnaire. Connu surtout comme théoricien des crises économiques et partisan des conseils ouvriers, Paul Mattick fut aussi un acteur engagé dans les événements révolutionnaires qui secouèrent l’Europe et les organisations du mouvement ouvrier au cours de la première moitié du XX^e siècle. À l’âge de 14 ans, il adhéra à l’organisation de jeunesse du mouvement spartakiste. Élu au conseil ouvrier des apprentis chez Siemens, Paul Mattick participa à la Révolution allemande. Arrêté à plusieurs reprises, il manque d’être exécuté deux fois. Installé à Cologne à partir de 1923, il se lie avec les dadaïstes. En 1926 il décide d’émigrer aux États-Unis. L’ouvrage présent est organisé autour de deux grands thèmes. Poursuivant son travail de critique de l’économie capitaliste contemporaine (Marx et Keynes, les limites de l’économie mixte, Gallimard, rééd. 2011), Paul Mattick revient sur les contradictions inhérentes au mode de production capitaliste. S’ensuit un réquisitoire contre l’intégration du mouvement ouvrier qui, en adoptant les principes de la politique bourgeoise, a abandonné définitivement toute possibilité de dépassement du capitalisme. Un texte éclairant pour une période où la crise dévoile la nature instable et socialement dangereuse du capitalisme.

Editions ENTREMONDE 20.00 € 416 pages / ISBN: 978-2-940426-18-8

L'ultra-gauche est morte...c'est pas très grave !!

2011-12-31T19:00:00.000-08:00

Nous retranscrivons ici une discussion enregistrée avec des camarades portugais proche du communisme de conseils. Suite à une rencontre à paris au mois d'octobre 2011.

Pour plus de facilité

CP = camarades portugais
Voss= Vosstanie

CP. Tu peux nous faire une présentation rapide de Vosstanie et nous faire un petit historique ?

VOSS: rapidement ...je sais pas si je vais y arriver c'est quelque chose qui a déjà presque 15 ans ! avec des apparitions éphémères et puis des disparitions tous ça en fonction de nos vies nos envies et puis des événements.
Pour être chronologique il faut dire que Vosstanie c'est la transformation d'une petite revue clandestine (le chien aboyant à la lune) en groupe d'édition ADEL devenue ADEL-SPARTACUS Ensuite.
ADEL est née en 1996 dans la rue dans une manif autour d'une discussion autour d'une brochure des éditions AB IRATO, brochure qui a pour titre AU-DELA DES PASSE-MONTAGNES DU SUD-EST MEXICAIN brochure écrite par Sylvie Deneuve, Marc Geoffroy et Charles Reeve. Il y a eu un débat sur MARCOS et le nationalisme en milieu libertaire et" l'exotisme" propre à cette lutte qui ne faisait aucune critique de l'éthnisme et de positions qu'on aurait qualifié d'identitaire maintenant. En fait il y a eu un accord sur notre rejet des luttes de libération nationale propre à certaines franges du milieu "anar" au sens large.

Pour certains on venait du milieu anars fédérés et de son anarchisme culturel et un peu folklo dit "synthésiste" théorisé par Sébastien Faure et teinté de celui de Maurice Grincheux (Joyeux) d'autres venaient de milieux pro-situ ou de l'autonomie. C'était un truc en bouillonnement, Debord était mort ya deux ans, c'était 1 an après nov- décembre 1995...

En ce qui me concerne j'étais donc à la FA et je me suis pris Marx dans la tronche par le communisme de conseils (Gorter, Rühle, Pannekoek) et la lecture d'une compilation de la revue Bilan (Revue d'un courant de la gauche communiste Italienne) préfacé par Jean Barrot (Gilles Dauvé) plus précisément son analyse sur la" transition démocratique" au Portugal (la révolution des œillets).
C'est surtout grâce à des rencontres, je vais pas citer les noms des personnes parce c'est un truc perso et que ça n'a pas beaucoup d’intérêt, mais je pense que les rencontres d' individus sont importantes enfin jusqu'à un certain niveau mais on pourra en re-parler après.

CP. Tu as l'air ironique en parlant des anarchistes je me trompe ?

Non pas du tout. Enfin j'ai une expérience simplement mitigée et peut-être paradoxalement nostalgique d'une certaine naïveté. J'ai un profond respect pour les camarades anarchistes mais je connais aussi les limites du courant, ses apories. J'ai autant d'admiration pour la "pratique" anarchiste que de rejet. C'est sa force autant que sa faiblesse. Les anars sont surtout de bons historiens de leur mouvements, le reste, théoriquement je veux dire, est un peu faible mais cette faiblesse est compensée par une pratique forte, radicale, mais qui s'avère avec le temps qui passe plus radicalement réformiste. Peut-être que c'est un peu inévitable pour un groupe, une organisation politique qui ne change pas le monde ! c'est le monde qui te change !
Après paradoxalement les anars fonctionnent un peu comme des léninistes ils sont très avant-gardistes finalement, surtout avec cette ambiguïté de l'orga spécifique et du syndicat. C'est un fantasme FAI(iste) incroyable !

CP. Vous définissez vous comme communiste de conseils ? et quel rapport entretenez vous avec ce courant parce nous avons regardé vos positions et on a l'impression de lire le programme du CCI (courant communiste international) .

En ce qui me concerne et je parle en mon nom, l'héritage est multiple mais la base de mon engagement me porte à me revendiquer de la tradition du communisme des conseils.
Ceci sans fétichiser une forme, ou la forme conseil qui ne garantie rien ! J'ai nourri mon engagement par la lecture de SoB (Socialisme ou Barbarie ) mais aussi de théoriciens de l'anarchisme (Malatesta, Berneri,) de l'IS jusqu'à l'école de Francfort ceci en évitant l’éclectisme et c'est pas facile d'être rigoureux avec ces références qui te tombent dessus quand tu es ado.

Pour faire un peu pédant je vais dire que méthodologiquement j'ai surtout été influencé par Rubel et Barrot c'est un drôle de pâté d’alouette on peut dire mais c'est comme ça que j'ai structuré ma pensée et mes analyses. Ethiquement si je peux dire c'est une autre affaire.
Si je fais ce préambule c'est pas pour éviter ta question sur le CCI c'est pour dire que le CCI bien sûr a été sur le chemin (j'ai du faire 2 ou 3 réunions publiques) et ça été très très rapide de zapper cette orga complètement léniniste, paranoïaque et quasi complotiste. Ce n'est pas propre à cette orga. C'est simplement le destin d'une orga qui n'est confrontée à rien si ce n'est, la construction du saint parti et qui sécrète ses propres méthodes, fantasmes, mode de survie pour exister. Je ne parle même pas ici de sociologie parce que là c'est encore plus gros ! ya pas d'ouvriers au sens sociologique chez eux et c'est même pas une critique ouvriériste que je fais, mais ya que des profs et des cadres de la fonction publiques comme dans toutes ses scissions du genre PI (1)!

Pour le programme, les positions n'appartiennent à personne ! On pourrait penser qu'on a nettoyé ce programme de son" scientisme" son "catastrophisme" son "léninisme" mais ce sont simplement les positions de la gauche Germano-Hollandaise systématisée et re-contextualisée. Dont le CCI a été l'héritier un moment au début de sa structuration, avant de basculer dans le lénino-débilisme. Nous pensons que le léninisme est une idéologie de la bourgeoisie c'est à dire élitiste, autoritaire qui ne change rien aux rapports de domination au sens large. Ya qu'a lire Jan WACLAV MAKHAÏSKI et son ouvrage Le socialisme des intellectuels qui le disait déjà...et dire qu'il nous faut encore le dire c'est désolant.

CP. Rubel et Barrot ? tu dis ! c'est presque inconciliable !

Je fais pas de synthèse rassures toi ...et puis j'ai pris de la distance, je parle d'un fond, d'une réflexion qui a été possible grâce à la lecture de ces auteurs.
Après tu fais les expériences que tu peux surtout grâce à des rencontres que tu provoques ou pas. Et puis c'est sans compter avec le temps que tu as pour te pencher sur la chose "théorique" ...c'est pas évident il faut avoir le temps.
Mais je pouvais aussi te dire que l'IS et Janover ça a été important même si j'étais pas d'accord avec ce dernier sur certains points c'était très stimulant... Mais, voila encore un truc inconciliable.
En fait je veux surtout dire que ya pas un auteur particulier Korsch, Mattick Pannekoek sont importants dans la mesure ou ils donnent des outils pour analyser et lutter.
Je suis pas plus Rubélien que Pannekoekiste !
C'est pareil pour Vosstanie la matrice est claire, après libre à toi d'avoir pour référence Rosa Luxemburg dans sa version Spartakiste ou autre chose si tu arrives sur nos positions.

CP. C'est très théorique comme approche il y a des auteurs, des références, mais c'est quoi votre rapport avec les luttes actuelles ? Comment vous situez vous ? N'avez vous pas l'impression de reproduire un discours un peu vaporeux, déconnecté qui fait que" l'ultra-gauche" au sens large est morte aussi de ça !

Je suis pas du genre à faire dans l'anti-intellectualisme à vrai dire on réfléchis jamais assez. Dire de quoi est morte l'ultra-gauche ? je peux pas répondre directement c'est tellement vaste, déjà c'est pas très grave !

L'anti-communisme global n'a pas aidé c'est sûr, à la continuité du courant mais ya pas mal de facteurs qui peuvent expliquer sa disparition. (Voir la révolution n'a pas eu lieu)

La notion d'ultra-gauche s'est tellement galvaudée...entre les médias et l'absence de culture historique c'est presque le complot de la connerie, et c'est du lourd. (Voir le concept ultra-gauche)

Que l'approche soit aussi théorique c'est inévitable le donné, l'histoire, les faits faut bien les assimiler pour savoir d’où tu viens. Est-ce que ces éléments te donnent la possibilité de savoir ou tu vas c'est peut-être un pré-supposé philosophique, pas plus. C'est un guide pour l'action c'est plus certains. Je pense qu'il faut prendre un peu de recul et c'est grâce à l'analyse des faits sociaux que tu peux comprendre l'histoire, te positionner plus personnellement pour ne pas avoir la tête dans le guidon.

Analyser des choses dans leurs complexités pour éviter le « bon sens » et par exemple que le monde tourne autour de soi ..c'est déjà pas mal ! Bon je suis volontairement vague dans mon explication mais l'analyse en profondeur du réel permet de creuser, d'aller au delà de la surface des choses et de pénétrer la matière sociale. Maintenant c'est pas parce qu'on arrive à expliquer qu'on arrive à transformer le réel.

Théoriquement c'est important de renouer avec l'analyse pour par nous laisser déborder par le pathos et les simplismes.

Après, la réhabilitation théorique relève déjà une forme de résistance psychique aux catégories du monde capitaliste qu'il faut déconstruire, même si c'est dur au quotidien de résister à un rapport social total. C'est le premier truc que tu peux poser, face aux médias de masse, aux normes, à l'éducation, je pense que c'est déjà un premier pas et c'est quelque chose de pratique !

Mais comme un mouvement de balancier on est tenté de refaire un monde dans sa tête de manière tout aussi déconnectée, et fantasmée...dans tous les cas résister, c'est résister à la fragmentation de la pensée, et à ce que j' appel la pensée dictionnaire.

Comme cette mode des éditeurs qui vendent depuis quelques années des dictionnaires ultra spécialisés sur tous les domaines. C'est le signe que la fragmentation de la pensée est devenue presque une règle ça joue contre une pensée totale et ça permet pas d'appréhender le réel dans sa complexité.*

C'est un préalable pour aborder les questions de la transformation du monde. Je ne crois pas en la spontanéité, ya toujours plus ou moins de l'organisation au sans large, ça va de l'organisation de sa propre pensée, au militantisme, de l'histoire des luttes, à la mémoire qui circule ...c'est pas très spontané ! si certaines luttes peuvent l'être, ce que je pense, si ya pas de projet derrière, ça peut donner à peu prêt n'importe quoi ! la spontanéité ne garantie rien...mais les idées non plus !

Ya plein de petites orga bourrées d'idées avec des schémas qui font peur, sur une ou LA société future mais qui sont déjà mortes sans même avoir développées quelque chose sur le terrain des luttes ou dans l'histoire.

Le nœud du problème c'est toujours le même, une organisation arrive ou trop tôt ou trop tard.

Maintenant si elle est pas là est-ce que c'est la même chose ? Est-ce que ça peut être pire et jouer un frein ?

Bref, notre par rapport aux luttes actuelles parce que je fais des digressions...c'est un rapport d'organisation articulé difficilement avec des vies, d'individus dans le salariat ou pas...chômeurs certaines fois précaires le plus souvent.

Nous sommes très critiques d'un type de militantisme, déjà nous souhaitons pas créer une orga, tu comprends, une de plus ! Qui veux grossir. Tu sais "L' orga" qui se nourrie de militants pour les dévorer...
On "recrute" pas, on vends pas de " cartes " et on invite personne à nous rejoindre ! Plutôt à nous imiter ! ou à s'interconnecter quitte à ce que nous formions quelque chose de plus vaste. Mais le moteur c'est pas un appel à nous rejoindre mais une invitation à l'organisation pour déjà arrêter de s'en prendre plein la tête et de pleurnicher en attendant le "super parti" ou de critiquer les autres structures pas assez ceci ou cela.
Maintenant faut pas se mentir il nous manque plein de choses et ya plein de barrages symboliques et des habitudes, des problèmes matériels liés aussi bien à notre extraction sociale qu'a notre classe.

Nous ne nous voyons pas tracter devant une usine (supermarchés, ou lieu de concentration de salariés) comme les gauchistes faisaient ou pire devant une fac...sauf si nous sommes dedans, de ça tu peux élargir sur pas mal de choses.
Dire que nous sommes solidaires avec les luttes dans le monde arabe, ouais on peut le faire, ça mange pas de pain, mais qu'est-ce que ça veux dire ? alors ok on peu faire un tract de soutien qui sera lu par la même faune militante pas plus. Il est possible de dénoncer les limites des mouvements c'est même trop facile... alors qu'ici on est pas foutu de s'organiser correctement et d'attaquer nos propres bourgeoisies !

Parler des luttes en France...c'est tellement inter-connecté, le niveau ou nous pouvons commencer à réfléchir et à agir, je dis bien commencer c'est l'Europe et encore. Paradoxalement le ciel a jamais été aussi bien dégagé pour une critique claire du capitalisme... Tu peux bien t'agiter dans ton coin pour lutter contre les" délocalisations" je connais des amis, pas dupes d'ailleurs, qui font ça indirectement parce la nécessité les oblige, ok, rien à dire ...parce qu'il faut bien prendre un peu d'argent, histoire de pas crever le lendemain, mais tu vois bien l'impasse de ce type de luttes. Le niveau du débat en ce moment c'est pour ou contre le protectionnisme c'est pas sérieux quand tu as une analyse précise du capitalisme.

Est-ce qu'il faut attendre que la chute tendancielle du taux de profit s'occupe de foutre les gens dehors ? je dis ça ironiquement ok.. Est-ce que c'est ça ce qui se passe dans le monde arabe ?

Dans nos sociétés certains sont paralysés par la précarité et la pauvreté, les autres ou bien ils sont encore plein d'illusions grâce au jeu subtil de la carotte et du bâton quand c'est pas la peur et les dispositifs qui structurent la mise en condition, c'est une stratégie qui dissuade toutes les remises en cause, toutes critiques. Mais d'ailleurs pour mettre quoi à la place ?
Parce que même du coté des révolutionnaires ça navigue entre le mantra pro-étatique et néo-keynésien et des formules magiques type communisation par l'opération du saint esprit.

Alors quoi ? on garde la même chose et on recommence en plus sympa ? On distribue les "richesses" tirées de l'exploitation salariée et du travail aliéné !

S'il y a bien quelque chose qu'il faut reprendre c'est une critique globale, totale unitaire du monde...et en finir avec ce bouffe énergies que sont les luttes parcellaires.

C'est donc une organisation unitaire de combat de classe qu'il faut arriver à émailler.

[1] Perspective Internationaliste. Il faudra un jour questionner la sociologie des courants révolutionnaires ceci de manière sérieuse. Sans nous balancer systématiquement qu'Engels avait des usines ou que Kropotkine était un prince.

* Voir Joseph Gabel, La fausse conscience, essai sur la réification. ou plus proche de nous Axel Honneth La Réification : petit traité de théorie critique.

Marx et les nouveaux phagocytes de Maximilien Rubel (parutions Février 2012)

2011-12-13T02:24:00.000-08:00

Marx et les nouveaux phagocytes de Maximilien Rubel

Préface de Louis Janover

Né à Czernowitz le 10 octobre 1905, Maximilien Rubel s'est éteint à Paris le 28 février 1996. Fondateur de la revue Etudes de marxologie (1959), directeur de recherche au CNRS, il a dirigé, en collaboration avec Louis Janover, l'édition en quatre volumes des textes de Marx dans la "Bibliothèque de la Pléiade". On lui doit, entre autres ouvrages, Karl Marx, essai de biographie intellectuelle (M. Rivière, 1957 [rééd. 1971]), Marx critique du marxisme (Payot, 1974 [rééd. 2000]). Il appartient à M. Rubel d'avoir notamment montré, textes à l'appui, que le marxisme n'est autre que l'ensemble idéologique des contresens faits sur l'œuvre de Marx, phénomène historique dont l'auteur du Capital lui-même s'était inquiété et désolidarisé à son aube. Le présent recueil rassemble les textes de M. Rubel consacrés aux questions de l'édition et de la censure de l'oeuvre de Marx - "Karl Marx auteur maudit en URSS" ! - ainsi que la correspondance de l'auteur du néologisme marxien (terme ô combien galvaudé aujourd'hui) avec K. Korsch, B. Souvarine, E. Mandel, G. Badia ou les très staliniennes Editions Sociales... Loin de se réduire à sa seule valeur documentaire et historique, cet ouvrage revêt une portée éminemment critique dont l'actualité ne peut être démentie. Ainsi, les textes de Rubel ici réunis pointent-ils comme par avance les stigmates indélébiles du projet d'ores et déjà bien entamé d'une Grande Edition Marx Engels (GEME), projet dont le parcours politique de ses instigateurs - les nouveaux phagocytes - ne peut que nous plonger dans des abîmes de perplexité. Soulignons que ce recueil fait l'objet d'une longue présentation de Louis Janover ("Oublier Rubel ?") dans laquelle ce dernier s'attache à montrer en quel sens l'oeuvre de cet "empêcheur de tourner en rond" que fut Rubel perturbe aujourd'hui la remise en selle (crise économique aidant) de tous les ex-marxistes ; en quel sens dès lors les écrits du grand marxologue dérangent, au-delà de telle ou telle entreprise éditoriale de récupération, la recomposition idéologique de l'extrême gauche en cours ; en quel sens, enfin, faute d'être pour l'heure assimilable, l'oeuvre de Rubel est vouée à un avenir d'exécration teinté d'amnésie.

Editions du Sandre 400p. ISBN-13: 978-2358210768

La mise à mort du travail Jean-Robert Viallet

2011-12-08T03:03:00.000-08:00

Mise à jour de notre liste de films avec:

Un très bon documentaire sans illusions et plus radical qu'il n'y parait. (Vosstanie)

La Mise à mort du travail

1) La Dépossession - 2) L'Aliénation - 3) La Destruction

PRESENTATION du producteur

Dans un monde où l'économie n'est plus au service de l'homme mais l'homme au service de l'économie, les objectifs de productivité et les méthodes de management poussent les salariés jusqu'au bout de leurs limites. Jamais maladies, accidents du travail, souffrances physiques et psychologiques n'ont atteint un tel niveau.
Des histoires d'hommes et de femmes chez les psychologues ou les médecins du travail, à l'Inspection du Travail ou au conseil des prud'hommes qui nous révèlent combien il est urgent de repenser l'organisation du travail.

2009 - France - 68 minutes - 3 épisodes

Crise sociales mythes et réalités de Karl NESIC

2011-12-06T13:03:00.000-08:00

Voici deux livres de Karl NESIC que nous ajoutons à notre bibliographie. Les ouvrages sont clairs et synthétiques et sans verbiage. Ils permettent une bonne compréhension des 30 dernières années.

- Crise sociale mythes et réalités éditions L'Harmattan 1996. 270p.

-Un autre regard sur le communisme et son devenir ( Fragments d'analyse à l'usage des jeunes générations) éditions L'Harmattan 1996.315p.

Présentation de l'ouvrage Crise sociales mythes et réalités par l'éditeur

Jusqu'à aujourd'hui, prolétariat et capital se sont globalement et socialement affrontés sur l'organisation du travail et le développement des forces productives. Aujourd'hui, ce qui est au coeur du débat, du fait même du prodigieux développement du capital, c'est le travail lui-même et sa place dans le processus de valorisation du capital Ceci explique la particularité de la crise sociale actuelle, son ampleur et l' incapacité pour les capitalistes de tracer les moindres perspectives réelles et pouvoir la surmonter. Mais, a contrario, ce coeur permet potentiellement une radicalité communiste, qui, bien que déjà présente dans les luttes du prolétariat, a pu être masquée jusqu'à aujourd'hui par tous les réformismes, ouvriers comme patronaux, qui réussissaient à enfermer le combat des prolétaires dans et pour le développement même du capitalisme. Cette radicalité communiste .a même pour nom l'abolition du salariat et la fin du travail.

Nous assistons actuellement à la fin du cycle de production fordiste et keynésien,- dont le capital ne parvient pas à s'extraire, mais aussi et plus fondamentalement nous assistons à la fin d'un cycle général de développement social qui était donc celui de l'intégration du travail et des travailleurs dans et par le système d'exploitation, intégration sociale et politique par. ailleurs voulue et acceptée par les travailleurs. Le cycle se retourne, et pour de longues années le capital ne pourra plus rien offrir, plus rien garantir aux prolétaires qui commencent à pouvoir redevenir la « classe dangereuse » du début de ce siècle. Les différentes formes d'encadrement du travail, le réformisme s'effondrent, et l' horizon social s'éclaircit précisément dans l'exacte mesure où la vision d'une société idyllique s'estompe avec la crise et son approfondissement. La perspective communiste est donc toujours à l'ordre du jour.

Table des matières

Quelques images.

Images toujours : Chômage et déqualification sociales

Ford et Keynes.

Les manifestations de la crise et les manifestations de la rupture.

L'OST et la crise dans le processus de valorisation du capital.

La crise du travail, remarques sur l'idéologie du travail.

Mondialisation du capital.

Quelques remarques sur l'état.

Les prolétaires, hier et aujourd'hui.

Grandeur et limite de l'automation.

Le capital, un système plus fragile qu'il n'y parait.

Post-scriptum.

Karl Nesic, né le 10 mars 1945 dans une famille de cheminots et de mineurs, a exercé différents métiers, employé de bureau, agent d'entretien, éducateur de prévention, photograveur. Licencié économique, il est depuis 3 ans chômeur non indemnisé. Père de 3 enfants.

Depuis plus de 30 ans, il participe de manière anonyme à tous les combats des prolétaires et à tous les débats qui traversent encore et toujours le mouvement. communiste.

Du spectacle à la Wertkritik

2011-12-05T06:05:00.000-08:00

Avec la sortie des ouvrages d'Anselm Jappe Jappe et de Robert Kurz (1) aux éditions Lignes, ceci aux cotés de l'abruti Slavoj Žižek et du métaphysicien Badiou notre groupe a posé un débat qui produira certainement un petit texte, ceci pour savoir si la critique radicale de la valeur ou courant de la Wertkritik n'est rien d'autre qu'un mauvais marxisme orthodoxe (mécaniste) ou un nouvel avatar d'un sous structuralo-marxisme ?

La radicalisation d'un concept n'a jamais fait une analyse sérieuse, sauf à démontrer une tendance, ceci au prix d'un réductionnisme. Ce réductionnisme a encore une fois la fâcheuse manie de sortir de la scène historique les "acteurs" des luttes, pour les faire rentrer dans les bibliothèques, les facs et y rester*.

"Exit" donc la lutte des classes, le prolétariat, le pouvoir et la domination de classe, la responsabilité de ceux qui tiennent le manche, puisque nous ne serions que des pantins dans un asile de fous. Là ou l'analyse relève du cas par cas, nous voici donc face à la pondération des responsabilités (2), face à une loi de la valeur quasi démiurgique. Ne nous reste t-il donc que l'annonce de la parousie ?

Le temps a dévitalisé le concept de spectacle, assimilé maintenant à "entertainment".

Souhaitons à la critique de la valeur, le même sort que cette théorie de la partie qui veux se faire encore une fois le tout.

En ce qui nous concerne rien ne nous empêche de résister et de lutter pour un programme maximum négatif (3) ceci même si nous en nous connaissons les limites. La réhabilitation et le combat pour une analyse dialectique du réel est la meilleure parade à la pensée monocausale ou réifiée, objet de niche et d'étude pour nos marxologues radicaux de chaires.

* Nous n'avons rien contre l'étude mais les radiateurs des amphi ne chauffent pas pour NOUS.

(1) A lire, même si nous n'avons pas trouvé d'annonce "sérieuse", les ouvrages ne rivalisent pas avec "Nostradamus". Accordons à ces compilations d'écrits d'être au moins un coup de pied de plus dans le consensus gélatineux d'une critique "anti-capitaliste" pleine de pathos, qui en est réduit à quémander à la TV, la nième augmentation des effectifs dans les services publics.

(2) Le prolétaire n'est pas autant responsable que le bourgeois ou les capitalistes qui luttent aussi pour la défense d'intérêts de classe. Ceci au profit d'une "logique" qui serait folle par essence, et qui lisserait les degrés d'implications et de responsabilités. Prométhée n'a bien sur pas sa place ici, quand à l’anthropologie et aux différentes analyses tirées des sciences sociales... nous voici maintenant au courant, c'est la faute du travail abstrait !

(3) De ce que nous ne voulons plus et pas. (voir nos positions)

Darwinisme et marxisme par Anton Pannekoek (Parutions en Janvier 2012)

2011-11-25T01:45:00.000-08:00

Les éditions ARKHE feront paraître en janvier 2012 : Darwinisme et marxisme d'Anton Pannekoek. (avec une préface de Patrick Tort)

PRESENTATION DE L'EDITEUR

Au cours de l'année 1909, l'astronome et astrophysicien révolutionnaire hollandais Anton Pannekoek (1873-1960), à l'occasion du centenaire de la naissance de Charles Darwin (1809-1882), publie un essai intitulé Darwinisme et Marxisme. Ce spécialiste reconnu des révolutions cosmiques y interroge la plus grande révolution biologique du XIXe siècle pour tester sa relation possible avec la révolution politique placée par Marx à l'horizon du processus historique. Ce faisant, il affronte un héritage : celui d'une intuition critique de Marx, inscrite dans une lettre à Engels du 18 juin 1862, selon laquelle, en dépit de l'intérêt manifeste qu'offre chez lui un matérialisme naturaliste apte à servir de socle au matérialisme historique, Darwin n'aurait fait en définitive que projeter sur la nature le schéma social de lutte concurrentielle qu'il avait emprunté à Malthus -, ce qui pouvait lui permettre en retour de naturaliser ad aeternum la structure même de la société capitaliste. Les positions anti-malthusiennes exprimées par Darwin en 1871 dans La Filiation de l'Homme donneront tort à Marx, qui a cédé trop tôt au devoir militant de combattre certains "darwinistes bourgeois", et qui ne pouvait en tout état de cause avoir lu en 1862 l'ouvrage au sein duquel Darwin allait exposer ouvertement sa théorie du dépérissement de la sélection éliminatoire au profit des conduites bienfaisantes, coopératives et altruistes dont s'accompagne l'extension indéfinie du processus de civilisation. Pannekoek, lui, a lu La Filiation. Comme il a lu, à l'opposé, Spencer, véritable inventeur de ce que l'on nommera plus tard, malencontreusement, le "darwinisme social". Il en résulte l'idée que Darwin et les "darwinistes sociaux", ce n'est pas la même chose. Et que darwinisme et marxisme ne sont plus incompatibles, mais, effectivement, complémentaires, à condition de pouvoir penser, entre l'histoire de la nature et l'histoire des sociétés, le recouvrement partiel des échelles temporelles et la combinaison connexe des tendances évolutives. Au coeur de cette problématique fondamentale, Patrick Tort, explique, dans son introduction et ses commentaires intercalés, l'intérêt, les enjeux et les limites du travail effectué par Pannekoek autour de ces questions majeures de la pensée contemporaine, et propose des clés pour mieux les comprendre.

ARKHE EDITIONS 280p. ISBN-13: 978-2918682165

Redskins - Kick Over The Statues !

2011-11-24T11:04:00.000-08:00

Sétubal ville rouge en DVD

2011-11-16T07:31:00.000-08:00

L'association RaDAR (proche du mouvement trotskiste ) édite entre autre le film. Sétubal ville rouge, réalisé par Daniel Edinger et Michel Lequenne. Ce film relate l’expérience révolutionnaire des habitants de cette ville portugaise située à quelques kilomètres de Lisbonne.

Une curiosité donc avec les limites du genre, une rhétorique spécifique mais qui incite au débat.

Ce film ce trouve hélas dans un coffret ARCHIVE 2.

Le rugby, une sauvagerie marchande abrutissante par Fabien Ollier

2011-11-10T06:56:00.000-08:00

Le rugby, une sauvagerie marchande abrutissante

Petit bilan d’une guerre en crampons

Le nouveau numéro de Quel Sport ?, n° 16/17, « La porcherie sportive. Elevage – gavage – dopage »

Frappée de plein fouet par la crise économique et financière, par un tremblement de terre ravageur (février et juin 2011) et par une marée noire (octobre 2011), la Nouvelle Zélande a été du 9 septembre au 23 octobre derniers au centre de « l’actualité ». Ce n’est pourtant pas pour les grandes difficultés qu’endure concrètement sa population dans la vie quotidienne, ni pour ses îles aux fiscalités paradisiaques qui accueillent bras ouverts les capitalistes maffieux que cette monarchie parlementaire ultra-libérale fut dans toutes les têtes. Si la Nouvelle Zélande a fait irruption dans les conversations, c’est pour le spectacle des chocs et percussions à la mode Maori entre blocs de brutasses épaisses grassement payées qui s’est déroulé dans ses enclos à bovins flambants neufs et sous surveillance militaro-policière. Chaque jour, les aventures belliqueuses des packs nationaux enfoncés dans la boue et l’herbe de l’Eden Park (le paradis des machines à frapper) ont donné lieu à de multiples bavardages extasiés. Leurs campagnes de dessoudage et d’élimination systématique de l’adversaire ont déclenché un véritable culte du rouleau compresseur physique, de la défonce musculaire, de l’agressivité auto-satisfaite et de la fatigue délibérément provoquée (« se sortir les tripes »…). « Plaquages impitoyables », « corrections », « fessées », « dominations », « concassages », « broyages », etc., toutes les expressions tirées du lexique des paras ont parfaitement rendu compte de la violence brute, de la force par la force (la « force par la joie » était le mot d’ordre des nazis…) et des virilités bestiales déployées sur les terrains, mises en scène par des marchands de gros cubes à petites cervelles et justifiées ou célébrées par les idéologues de l’« Ovalie joyeuse » (journalistes, intellectuels, artistes, etc.). Les visages bosselés des combattants, leurs oreilles en choux fleur, leurs nez ratatinés, leurs arcades néanderthaliennes, leurs protèges dents ont fait l’objet de toutes les attentions, voire de certaines hystéries sadomasochistes. Les caméras ont zoomé sur les gros cuisseaux bandés, les mâchoires d’acier, les regards vengeurs des molosses lancés comme des bolides sur le porteur de balle. Une esthétisation de la démolition humaine (coups, sang, transpiration, fatigue, grognements, etc.) a nourri les haines ordinaires des masses grégarisées qui se sont identifiées aux armadas de soudards, à leurs coups bas sur le terrain comme à leurs frasques nocturnes. En somme, la Coupe du monde de rugby 2011 commercialisée par l’International Rugby Board (IRB) a occulté la réalité socio-politique effective et lui a substitué la fantasmagorie régressive de la rage imbécile de vaincre, servie par des malabars bodybuildés qui se disputent une vessie de porc ovale à grands coups de boule, d’« ascenseurs », de « raffuts », de « fourchettes », de « cravates », de « mandales » et autres « plaquages en cathédrale » avant l’enchanteresse paillardise orgiaque de la troisième mi-temps, de plus en plus proche du « repos du guerrier » avec ses beuveries, ses viols collectifs et autres réjouissances de « gentlemen-voyous »[1]… Bien loin de coïncider avec les valeurs qu’il proclame sur tous les tons par le biais de ses mystagogues patentés (Daniel Herrero, Michel Serres, Denis Tilliniac, Catherine Kintzler, etc.), le rugby s’est encore révélé pour ce qu’il est réellement : non pas une « poésie » ou une « stylistique », mais une guerre en crampons particulièrement perverse entre montagnes de muscles et bulldozers indestructibles capables de se cogner brutalement sur le terrain et de se pincer « amicalement » les fesses en fin de match[2].

Financièrement parlant, ce vaste circus de néo-gladiateurs est une catastrophe de plus pour les Néo-Zélandais. « Selon les estimations de l’étude Mastercard “Rapport sur l’impact économique du rugby mondial : Coupe du Monde 2011”, l’activité économique générée par l’évènement devrait atteindre 654 millions de dollars (479 millions d’euros), soit 18% de moins que l’édition 2007 en France. […] Reste à connaître les gains financiers nets issus de la compétition. Ceux de cette édition ne seront pas connus précisément avant quelques semaines, mais on sait d’ores et déjà qu’ils seront affectés par les 550 millions d’euros dépensés pour la construction ou la rénovation des stades, là où la France avait limité ses dépenses (la plupart des stades avaient été rénovés pour la Coupe du Monde de foot de 1998). La catastrophe de Christchurch devrait également peser sur les comptes. En 2007, le bénéfice net de la compétition avait atteint environ 113 millions d’euros, alors que la Nouvelle-Zélande pourrait perdre de l’argent sur cet évènement » (Le Figaro, 23 septembre 2011). Volontairement serviles face aux exigences de l’IRB, les autorités néo-zélandaises ont investi l’argent public (550 millions d’euros !) à fonds perdus dans des constructions pharaoniques socialement inutiles. Toutes ces enceintes où s’empilent des corps surdimensionnés et grotesques, torses ravagés par les crampons et groins d’acier plongés dans la palpitante chaleur animale des postérieurs, sont d’ores et déjà mises au service des intérêts privés et des bénéfices des multinationales partenaires de « l’événementialité sportive ». L’IRB, comme la FIFA et le CIO, socialise les pertes et privatise les profits ! Comme le pensait Héraclite, « les porcs se complaisent plus dans la fange que dans l’eau pure ». C’est l’IRB, évidemment, qui réalise la meilleure opération financière de cette compétition hypermédiatisée : « Environ 4 milliards de téléspectateurs (audience cumulée) devraient suivre les matchs de la compétition. Soit presque autant qu’il y a 4 ans (4,2 milliards selon URS Finance and Economics et l’International Rugby Board). Plus de 220 millions d’euros de droits télés et marketing ont pour l’occasion été commercialisés par l’IRB, contre seulement 190 millions pour l’édition française de 2007. Toujours est-il que la Nouvelle-Zélande ne verra pas la couleur de cet argent, les recettes issues des droits télés et des contrats publicitaires tombant directement dans la poche de l’IRB, pour financer le développement mondial de la pratique du rugby » (Le Figaro, 23 septembre 2011). Contrairement à ce que pensent les nostalgiques de Roger Couderc, on assiste bel et bien depuis une bonne vingtaine d’années à un double mouvement de capitalisation du rugby et d’« ovalisation » du capital. Et dans ce qui ressemble de plus en plus à une grande « famille » de requins unis contradictoirement pour rentabiliser le spectacle d’amoncellements d’humanoïdes aux corps cabossés par le délicat pilonnage « humaniste » des mauls, les bébés baraqués en culottes courtes touchent en échange de leurs attentions « fraternelles », « viriles mais correctes », des salaires de mercenaires qui suffisent à mettre un terme à la grande illusion du « désintéressement sportif » et au mythe boueux du « rugby de clocher ». La grande majorité des joueurs de rugby se vendent lamentablement au plus offrant en fin de saison et arrondissent leurs salaires en servant de ridicules panneaux publicitaires pour des marques de mousse à raser, de parfum, de chaussures, etc. Ils n’incarnent donc aucune valeur, sinon celles des marchandises. Ils ne sont les représentants d’aucune vertu éducative, sinon celles de la loi du plus fort et de la force brutale. Comme tous les myophiles pris dans la logique même de la compétition sportive qui consiste à diviser et opposer à l’infini des individus ou des groupes d’individus entre eux (voire des hommes et des animaux, et même des animaux entre eux), ils combattent pour dominer, humilier, écraser, terrasser l’adversaire : lui « mettre une raclée » ou lui infliger une « défaite humiliante ». Telle est bien la nature sadique de l’agression sportive dont les rugbymen, entraînés et drillés scientifiquement dans des camps de commandos paramilitaires, sont, autant que tous les autres janissaires sportifs contemporains, les parangons.

Les affrontements brutaux et les collisions rugbystiques médiatisées ont une fonction idéologique majeure : habituer les esprits à supporter des images monstrueuses et brutaliser les consciences pour qu’elles se mettent en veille. De la « guerre symbolique » dans les stades, que plus personne ne conteste mais au contraire admire, à celles sur les champs de bataille qu’une grande majorité de la population mondiale tolère et supporte comme un « mal nécessaire », il y a une suite logique qui peut tenir en une seule expression : la naturalisation de la guerre de tous contre tous. L’esthétisation des corps guerriers, qui est devenue le fonds de commerce propagandiste du sport-spectacle de compétition, a pour conséquences évidentes de fondre le concept de « beau » – concept transcendantal et transhistorique – dans celui de « guerre », et à faire de la « beauté guerrière » un projet de civilisation qui se présente sous des atours ontologiques. Les sentiments de résistance et d’indignation face aux violences physiques et à l’affrontement guerrier disparaissent grâce aux spectacles sportifs, et notamment grâce aux spectacles du rugby « mondialisé » contemporain. De nombreuses équipes l’affirment haut et fort, hakas anthropophages à l’appui s’il le faut : elles sont « en guerre contre le monde entier ». Certains joueurs pensent même qu’ils ont ça dans le sang : « Le combat fait partie de nos gènes », pérore Rodrigo Roncero, pilier de l’équipe d’Argentine. Quant à d’autres, admirateurs de Raphaël Ibanez ou de Sébastien Chabal, ils se voient en « 4 x 4 » fonçant sur les plates bandes adverses et ravageant tout sur leur passage. Pendant cette Coupe du monde, les suspensions de joueurs pour « faute grave », c’est-à-dire pour violences parfois meurtrières, n’ont pas manqué : plaquage haut de Armitage (Angleterre), plaquages en cathédrale de Estebanez (France) et de Hufanga (Tonga), coup porté par Williams (Samoa) sur un adversaire Sud-Africain, blessures graves infligées par Lawes (Angleterre) à Ledesma et Tiesi (Argentine), etc. Et l’on revoit encore le choc subi par Kleeberger (Canada) et Woodcock (All Blacks), tous les deux complètement sonnés malgré leurs carrures de bulldozers par un « tampon » dont le but était clair : éliminer l’obstacle, quoi qu’il en coûta. Une véritable découpe du monde ! C’est en fonction de programmes rationalisés de sélection et de construction de « machines de guerre », de « rhinocéros hybrides » à la fois puissants et rapides, énormes et félins, souples et résistants au mal, que les joueurs finissent donc aujourd’hui par former une équipe de « warriors » capables d’infliger des impacts à flux constant. Tels de gros obus sur pattes, les soi-disant dieux du stade pilonnent les lignes adverses inlassablement, mécaniquement, impitoyablement. Un pilier reçoit près de 200 impacts par match… encore le faut-il bien rembourré ! Cela fait dire à Serge Simon, ancien pilier de Bègles, que « le rugby n’est plus un sport de combat, mais de collisions ». Une nuance de taille ! Les métaphores journalistiques abondent d’ailleurs en ce sens et ne se lassent pas de vouloir nous faire rêver de « clashs » humains avec bris de glace et pare-chocs défoncés. Il faut que ça saigne, il faut que ça se disloque, que ça se désosse, il faut que ça s’écrabouille ! Selon l’indice de masse corporelle, les rugbymen-tanks seraient pour la plupart considérés par l’Organisation mondiale de la santé comme… obèses. Or, il n’aura échappé à personne que ces obèses-là courent le 100m en moins de onze secondes et n’ont pas plus de 7 % de masse graisseuse… Bodybuildés, carénés, cuirassés, blindés grâce à des méthodes « scientifiques », ils sont les preuves vivantes (ou presque…) d’une véritable course à l’armement ouverte par la professionnalisation quasi-internationale. Le préparateur physique international Jean-Paul Dutreloux ne le démentait pas en 2007 : « C’est la course aux armements pour les clubs pro. […] On choisit les joueurs sur catalogue, selon le gabarit. Comme au marché aux chevaux » (Geo, « La mêlée des cultures », septembre 2007, p. 86). La profonde mutation des corps rugbystiques contribue à la production d’un eugénisme symbolique. La rationalisation biomécanique envisage le rugbyman comme objet tactique, outil de « tamponnages » et de « pénétrations » des lignes adverses, image de la puissance nationale et produit de marketing. Cette uniformisation des corps engage une véritable sélection naturelle « morphocentriste » dans la jungle nauséeuse du rugby, mais aussi dans celle plus vaste d’une société où il faut se mithridatiser pour gagner sa vie, encaisser les coups durs, les chocs, etc. On connaissait les « gueules cassées » de la Grande Guerre, on a aujourd’hui les « gueules carrées » des grandes batailles ensanglantées du stade.

Au rugby, la destruction symbolique et concrète de l’autre, donc in fine de soi-même puisque, comme dans tous les sports de combat, c’est le corps propre du rugbyman qui devient une arme, passe par la généralisation de pratiques dopantes, de régimes alimentaires surprotéinés, du surentraînement et d’un conditionnement à l’agressivité et à la bestialité débordante. Ce sado-masochisme institué et transformé en vertu éducative – « On doit montrer aux jeunes que le sport est un vecteur d’intégration, de partage. Souffrir, gagner et vivre ensemble » déclarait Bernard Laporte, Secrétaire d’État aux sports, dans Le Parisien du 19 octobre 2007 – est aujourd’hui de plus en plus dénoncé par les médecins du sport qui soulignent évidemment le problème de santé publique que ces comportements induisent. Bien entendu, le fait que trois anciens joueurs des Springboks victorieux de la Coupe du monde en 1995 soient atteints, à l’âge de 40 ans, de maladies extrêmement rares et mortelles, très probablement contractées à cause d’un dopage massif et systématique, a de quoi alerter le milieu médical qui ne veut pas se rendre complice d’une hécatombe programmée (Voir le dossier « On achève bien les Springboks », Le Monde, 8 octobre 2011). Frédéric Bauduer estime qu’avec l’avènement du professionnalisme, « les blessures musculaires ont explosé dans le rugby, à tel point que l’on peut se demander si les joueurs n’ont pas atteint leurs limites biophysiques […] ; les muscles sont hyperstimulés et les contraintes sur les articulations sont si démesurées qu’on assiste à des usures très précoces des cartilages » (Le Monde, 6 octobre 2007). Les plaquages et les chocs sont aussi sous haute surveillance médicale : « Les professionnels de la santé qui gravitent autour du rugby dénoncent la prolifération des blessures sans retour, principalement de la moelle épinière. […] Des conclusions similaires viennent également de remonter d’Afrique du Sud, parlant même d’une hausse des paralysies chez les scolaires ! En France, des études font également état de la situation buccale des joueurs : elles ont décelé une augmentation des traumatismes. Comme si les dents ressemblaient à de la porcelaine fissurée… » (La Montagne, 24 juillet 2007). Les dérèglements de la thyroïde constatés chez de nombreux joueurs du Top 14 sont une autre source de préoccupation. Et trois hypothèses les expliquent : « Un régime riche en protéines, la consommation de compléments alimentaires contenant des extraits thyroïdiens ou la prise d’hormones thyroïdiennes. Pour l’heure non inscrites sur liste des produits dopants, ces hormones sont notamment utilisées par les body-builders pour perdre de la masse grasse et assécher les muscles » (Le Monde, 6 octobre 2007). Nous touchons là le véritable cœur du problème, la contradiction fondamentale du système sportif tiraillé entre les limites de l’espèce humaine et l’obligation permanente d’en faire progresser les performances : le dopage généralisé, le dopage sous assistance médicale, le dopage qui doit perpétuellement échapper, comme dans un jeu de dupes, aux contrôles censés le détecter. Certes, il y aura bien encore quelques naïfs pour croire que le dopage n’a pas eu cours pendant cette Coupe du monde de rugby sous prétexte que les contrôles antidopage urinaires pratiqués depuis le début du tournoi s’avèreront tous négatifs. Mais comment détecter les produits qui ne figurent pas dans les listes ? Comment détecter le dopage sanguin – blood spining, oxygénation du sang, hémoglobine de synthèse, etc. – en ne s’intéressant qu’à l’urine ? Comment détecter l’évolution du taux d’hématocrites en ne faisant des contrôles que ponctuellement ? « Il serait utopique de penser qu’il n’y a pas de dopage dans notre sport », déclarait Fabien Pelous avant la Coupe du monde 2007 (Le Monde, 31 juillet 2007). Et effectivement, l’Ovalie de l’IRB n’est pas l’Utopie de Thomas More ! L’article édifiant de Jean-Damien Lesay publié lors du Mondial 2007 donnait l’occasion de s’en persuader : « Les équipes étrangères participant à la Coupe du monde devaient déclarer à l’Agence française de sécurité sanitaire des produits de santé (Afssaps) tout médicament introduit en France durant le tournoi. […] “Les produits sont sujets à interrogation”, soutient Pierre Bordry, président de l’Agence française de lutte contre le dopage (AFLD). Deux grandes classes de produits retiennent l’attention : les glucocorticoïdes et les bêta-2 agonistes. Les premiers, présents en nombre sur les listes transmises à l’Afssaps, sont notamment utilisés pour soigner allergies, infections ORL, tendinites etc. […] Mais leur utilisation en compétition peut avoir un tout autre intérêt. “Les glucocorticoïdes sont des produits excessivement dopants, des stimulants majeurs de tous les métabolismes énergétiques et neuropsychologiques de l’organisme”, précise Gérard Dine [spécialiste du dopage]. “L’association de glucocorticoïdes sous forme injectable et sous forme de pommade est classique dans le dopage. On se fait une injection de Kénacort et on dira qu’on a mis une couche très épaisse de Diprosone en crème” met en garde Véronique Lebar, médecin de l’AFLD. Les bêta-2 agonistes (salbutanol, terbutaline, etc.) sont eux des produits pour asthmatiques. “Dans un usage dopant, ils améliorent l’oxygénation et stimulent la respiration” explique Gérard Dine. Parmi les autres médicaments présents dans les bagages, les spécialistes s’interrogent à propos des stupéfiants (morphine et péthidine) et des anti-angoreux, dont l’action est positive sur l’oxygénation. “Les anti-angoreux peuvent être considérés comme des produits dopants mais ils ne sont pas interdits” ajoute Gérard Dine. Contrairement à certains stimulants, anabolisants ou hormones, les glucocorticoïdes et les bêta-2 agonistes peuvent faire l’objet d’une autorisation d’usage thérapeutique (AUT) qui dédouanera tout sportif contrôlé positif. […]“Après la Coupe du monde 2003, j’ai constaté une inflation des AUT chez tous les internationaux étrangers jouant en France” déplore Christain Bagate [président de la commission médicale de la FFR] » (Libération, 17 septembre 2007). Il n’y aucune raison que le Mondial en Nouvelle Zélande change une telle donne compte tenu des énormes enjeux financiers qui pèsent sur chaque match retransmis aux quatre coins du globe. Les « forces de la nature », les « physiques exceptionnels », les « musculatures sculpturales » sont autant d’expressions utilisées pour qualifier les golgoths de l’Ovalie, et ainsi les blanchir, naturaliser et esthétiser leurs métamorphoses pourtant planifiées dans une vaste expérimentation in vivo de joueurs bioniques. Le corps presque entièrement « rafistolé » de Johnny Wilkinson, le demi d’ouverture vedette du XV d’Angleterre, témoigne de la résurrection herculéenne, sous assistance chimique, de tous les corps des rugbymen situés entre deux phases de cette expérimentation. Blessé et opéré à l’épaule droite par deux fois, au genou gauche et aux adducteurs, au rein et au biceps, victime de lésions graves aux vertèbres cervicales, et ce en l’espace de moins de 3 ans, ce joueur de 32 ans seulement n’a pas quitté le haut niveau et s’est offert un quart de finale contre le XV de France. Et le tout à l’eau claire et grâce au yoga ?

Comme dans tous les autres sports très « mondialisés » – c’est-à-dire capitalisés au niveau international – la logique d’affrontement inhérente au rugby tend à devenir de plus en plus guerrière sous l’effet de la concurrence généralisée et des enjeux financiers et médiatiques mirobolants. Les affaires de dopage succèdent aux affaires de matchs truqués qui laissent place aux affaires de corruption des dirigeants et aux bilans de santé glorieux des institutions sportives pour lesquelles l’argent public a été dilapidé en dépit du bon sens. Dès lors, on peut se demander une chose : qu’est-ce qui distingue profondément le Mondial de football, par exemple, et le Mondial de rugby ? Tous deux sont des phénomènes d’aliénation planétaire, des business maffieux florissants et des spectacles régressifs et infantilisants qui distillent à haute dose l’idéologie du plus fort et la mythologie du meilleur. Cela suffit à les contester radicalement. Toutefois, la spécificité du rugby réside dans « l’histoire d’hommes » (dixit Marc Lièvremont) qu’il est censé transmettre à grand renfort de grognements, ahanements, glapissements, aboiements et hurlements de prédateurs déchaînés. Le rugby, osons le dire, est une forme nouvelle de vengeance sectaire à visée homosensuelle contre l’essor de caractéristiques spécifiquement féminines – subversives – dans la société. Le rugby exerce sur les masses une fascination pédérastique et fascisante pour les « belles brutes » entassées et interpénétrées, les « musclés », les « costauds », « les rugissants » qui mouillent le maillot, tous symboles par leur force « pure et dure » d’une société patriarcale féroce et répressive construite grâce à la libération des pulsions agressives primaires du mâle[3] (compétitivité, rendement, productivisme, violences physiques de domination, intimidations prédatrices, vengeance, revanche, etc.). Souvenons-nous de ce que disait Vladimir Jankélévitch dans son texte « Psycho-analyse de l’antisémitisme » écrit en 1943 : « Le pseudo-vertuisme hitlérien doit être considéré comme une revanche de la virilité contre la civilisation féminine et voluptueuse incarnée par la France. Hitler, l’homme sans femmes, est ce beau barbare chaste, indifférent aux filles fleurs et à toutes les sirènes de l’agrément. Le galimatias néospartiate, si en vogue dans les mouvements dits de “jeunesse”, est lui-même d’origine pédérastique. Feuilletez leurs magazines : ce ne sont que faisceaux, francisques, athlètes, profils romains, virilité délirante. Tous ces polissons feront donc expier à la race voluptueuse ses succès auprès des femmes, son intérêt pour les femmes, son culte de la femme ; la guerre sera la grande représaille de l’inversion masculine contre la féminité[4] ». Nous pouvons actualiser ce passage et l’appliquer à cette Coupe du monde de rugby : les pseudo-vertus, les pseudo-valeurs du rugby doivent être considérées comme une revanche de la virilité contre la civilisation féminine et voluptueuse. Les rugbymen, ces hommes qui restent entre eux pendant que les femmes font la cuisine (ou les pom-pom girls), sont ces « beaux » barbares qui incarnent l’indifférence aux sirènes de l’agrément et la résistance masochiste à la souffrance. Le galimatias néospartiate, si en vogue dans les clubs amateurs et professionnels, est lui-même d’origine pédérastique. Feuilletez les magazines spécialisés, les calendriers de Guazzini, regardez les spots publicitaires : ce ne sont que muscles brillants mêlés à l’acier, profils carénés de gladiateurs aux yeux durs, virilité délirante de néo-vikings. Tous ces garçons de garnison servent donc à faire expier leur culte de la femme aux résistants à « l’ordre ovalique » que nous sommes. La guerre en crampons des paquets de muscles aux carrures de gorilles est la grande représaille de l’inversion masculine contre la féminité. Que les femmes soient alors devenues les cibles privilégiées de la propagande rugbystique n’a donc rien d’étonnant. Il y a simplement quelque chose de désespérant à constater sa réussite aussi rapide…

Fabien Ollier, directeur de publication de la revue Quel Sport ?

Quel Sport ? a consacré sa deuxième livraison à la Coupe du monde de rugby 2007 : « Rugby : la Coupe du monde des brutes et des abrutis », n° 2/3, janvier 2008.

[1] Lors d’une émission de RMC le 3 octobre, plusieurs chroniqueurs ont appelé l’équipe de France de Rugby à « se faire pousser des couilles ». Sébastien Chabal, le poète des mêlées, évoquait la « règle des 3C » : « des couilles, des couilles et encore des couilles ». Vincent Moscato, animateur de cette émission pour intellectuels du slip et ancien rugbyman, expliquait la réussite de l’impérialisme anglais par leurs « couilles » : « Je crois que sincèrement, ils ont envahi le monde, pas parce qu’ils étaient des couilles molles. Tu vois c’étaient les rois sur les mers, sur les airs, partout, parce que c’étaient des mecs qui avaient des couilles, c’est tout, simplement ». Sur cette lancée virile, Moscato et Eric Di Meco (ancien joueur de football de l’équipe de France et de l’OM) ont commenté le cas de trois joueurs anglais qui auraient harcelé sexuellement une femme de chambre. Pour Di Meco, cette affaire « va tuer le métier des femmes de chambre. Ils vont mettre dans tous les hôtels du monde des gros barbus, des Maoris, des machins, elles se tuent le boulot elles-mêmes ! ». Il avoue que chez les sportifs « tout le monde l’a fait », lui le premier. « T’es là t’es en petite tenue : la femme de chambre rentre, t’as le chichi sur le côté, ça c’est ta spécialité. […] On a fait des horreurs, tous, c’est pour ça qu’on est un peu emmerdé quand on parle de ça, mais on a tous fait des horreurs. […] La vie de groupe c’est d’aller sortir le chichi à la femme de ménage. On est trois, on rigole ». Les plaisirs partagés des troisièmes mi-temps…

[2] Martine Aubry s’est d’ailleurs empressée d’adopter pour son compte et pour l’ensemble du PS ce genre de pratique perverse. Le 15 octobre 2011, après le match victorieux de l’équipe de France contre le Pays de Galles qu’elle avait suivi sur écran géant dans un bar de Lille avec son « équipe de campagne » – tandis que François Hollande assistait à une compétition de cyclo-cross en Corrèze ! – la dame patronnesse du PS lançait : « [La primaire socialiste] c’est un petit peu comme au rugby, ils [les joueurs] se cognent dessus beaucoup plus fort que nous pendant deux mi-temps, ils sont beaucoup plus carrés, et puis, ensuite, à la troisième mi-temps, ils font la fête ensemble. Nous, ce sera la même chose dès lundi. En tout cas, je ferai en sorte qu’il en soit ainsi ». Une belle conception de la politique…

[3] Sur ce sujet, cf. Herbert Marcuse, « Marxisme et féminisme », in Le Problème du changement social dans la société technologique suivi de Marxisme et féminisme, Paris, Homnisphères, 2007. Marcuse met en avant ceci : « Formulées comme anti-thèses des qualités masculines dominantes, ces qualités féminines seraient la réceptivité, la sensibilité, la non-violence, la tendresse, etc. Ces caractéristiques se situent en effet en opposition à la domination et à l’exploitation. Au niveau psychologique primaire, elles exprimeraient l’énergie de l’instinct de vie contre l’instinct de mort et l’énergie destructive » (p. 85).

[4] Vladimir Jankélévitch, « Psycho-analyse de l’antisémitisme », republié in Prétentaine, n° 9-10, « Étranger - Fascisme - Antisémitisme - Racisme », avril 1998, pp. 129-131.

Sur le concept "ULTRA-GAUCHE"

2011-11-06T04:58:00.000-08:00

CONCEPT "ULTRA-GAUCHE"

Au delà du Parti - Collectif Junius p 91 à125 Ed. SPARTACUS N°116 B

En référence au livre de Lénine: «La Maladie infantile du communisme: le gauchisme» (1921), mais aussi à cause de la mythologie développée par certains groupes après Mai 1968, l'habitude s'est instaurée de rassembler sous l'étiquette «ultra-gauche» ce qui est appellé «les apports des gauches allemande, hollandaise et italienne». Il faut donc avant tout rompre avec ce genre d'habitude. En effet, d'une part ― comme nous l'avons déjà démontré (cf : Concept «léniniste» et apparentés: trotskyste, bordiguiste...) ― la dite gauche italienne, excepté quelques analyses intéressantes (critiques de la démocratie, de l'antifascisme, de l'autogestion), n'a pas un apport d'ensemble qui la distingue du bolchévisme. Elle apparaît bien au contraire comme une aile gauche du léninisme et de la IIe Internationale, s'apparentant au courant trotskyste et aux autres disciples des bolchéviks par sa logomachie forcenée sur le thème du Parti. D'autre part, les conseillistes hollandais depuis le GIK (Groupe des communistes internationaux) s'efforcent de gommer les aspects partitistes de l'époque du KAPD (Parti communiste ouvrier allemand) sans pour autant remonter aux thèses de Marx lui-même. Dans tout le mouvement théorico-pratique qui, d'avant 1905 jusqu'après le processus révolutionnaire de 1917 à 1923, va rétablir la prééminence du mouvement réel contre l'idéologie social-démocrate et sa filiale: le bolchevisme, ils éludent la place fondamentale occupée par Rosa Luxemburg tentant d'opérer un «retour à Marx» au-delà de sa critique de la IIe Internationale et de toutes ses fractions.

Seuls quelques-uns, à l'image de Paul Mattick (sur lequel nous reviendrons par la suite), soulignèrent l'intérêt des positions élaborées par celle-ci:

«Telles qu'elles viennent d'être retracées, les divergences de principes entre Luxemburg et Lénine ont déjà été peu ou prou dépassées par l'histoire: bien des faits ou des idées, qui nourrirent autrefois la polémique, ont depuis perdu toute espèce d'actualité. Mais il n'en est pas du tout de même pour la question qui se trouvait à la base de la controverse: du mouvement ouvrier organisé ou du mouvement spontané du prolétariat, quel est le facteur révolutionnaire fondamental? Or, sur ce plan également, l'Histoire a donné raison à Rosa Luxemburg. Le léninisme est désormais enterré sous les décombres de la IlIe Internationale, Un nouveau mouvement ouvrier, complètement dégagé des traits social-démocrates (dont ni Luxemburg, ni Lénine ne furent exempts) mais résolu néanmoins à mettre à profit les leçons du passé, devra rompre avec les traditions de l'ancien mouvement ouvrier et leur influence délétère. Et la pensée de Rosa Luxemburg demeure à cet égard aussi vivifiante que le léninisme a été néfaste. Oui, ce nouveau mouvement ouvrier, et le noyau de révolutionnaires conscients qu'il comprendra nécessairement pourra tirer davantage de la théorie révolutionnaire de Rosa Luxemburg, et y puiser plus de raisons d'espérer, que de tous les «hauts faits» de l'Internationale léniniste. A l'image de Rosa Luxemburg en pleine guerre mondiale et face à la banqueroute de la IIe Internationale, les révolutionnaires d'aujourd'hui peuvent dire, face à l'effondrement de la IIIe Internationale : Nous ne sommes pas perdus et nous vaincrons si nous n'avons pas désappris d'apprendre.»

Les divergences de principe entre Rosa Luxemburg et Lénine (1935) cf. le cf de Paul Mattick réunis sous le titre «Intégration capitaliste et rupture ouvrière» (EDI).

1. AUX ORIGINES DU CONCEPT «ULTRA-GAUCHE»

LE «RETOUR A MARX» DE ROSA LUXEMBURG

C'est avant l'expérience du processus révolutionnaire de 1905 en Russie que Rosa Luxemburg avait commencé de renouer avec les aspects positifs de la conception de Marx sur l'organisation. Le texte le plus connu à ce propos est intitulé: «Questions d'organisation dans la Social-Démocratie russe» paru dans l'Iskra et la Neue Zeit en 1904 (1).

Contre les théories de la fraction bolchévik au sein du POSDR qu'elle qualifie du terme de «jacobin-blanquiste», Rosa Luxemburg développe déjà le point de vue selon lequel l'organisation/Parti est le produit du «mouvement propre de la classe ouvrière»:

«Le mouvement socialiste est, dans l'histoire des sociétés fondées sur l'antagonisme des classes, le premier qui compte, dans toutes ses phases et dans toute sa marche, sur l'organisation et sur l'action directe et autonome de la masse .

Sous ce rapport la démocratie socialiste crée un type d'organisation totalement différent de celui des mouvements socialistes antérieurs, par exemple, les mouvements de type jacobin-blanquiste.

Lénine paraît sous-évaluer ce fait lorsque, dans le livre cité (p. 140) (2) il exprime l'opinion que le social-démocrate révolutionnaire ne serait pas autre chose qu'un jacobin indissolublement lié à l'organisation du prolétariat qui a pris conscience de ses intérêts de classe...»

«En vérité la social-démocratie n'est pas liée à l'organisation de la classe ouvrière, elle est le mouvement propre de la classe ouvrière.»

Elle tire déjà également le maximum de leçons sur la base de cette différence affirmée vis-à-vis des mouvements antérieurs. Pour la critique clairvoyante des tares du léninisme que fut Rosa Luxemburg, «cela implique une révision complète des idées sur l'organisation et par conséquent une conception tout à fait différente de l'idée du centralisme ainsi que des rapports réciproques entre l'organisation et la lutte».

Ainsi, elle défend le principe d'un «auto-centralisme», naissant comme expression organisée de la spontanéité ouvrière et elle condamne «l'ultra-centrisme» de Lénine, basé sur une conception de la discipline propre au système capitaliste:

«La discipline que Lénine a en vue est inculquée au prolétariat non seulement par l'usine, mais encore par la caserne et par le bureaucratisme actuel, bref par tout le mécanisme de l'Etat bourgeois centralisé.

C'est abuser des mots et s'abuser que de désigner par le même terme de «discipline» deux notions aussi différentes que, d'une part, l'absence de pensée et de volonté dans un corps aux mille mains et aux mille jambes, exécutant des mouvements automatiques, et, d'autre part, la coordination spontanée des actes conscients, politiques d'une collectivité. Que peut avoir de commun la docilité bien réglée d'une classe opprimée et le soulèvement organisé d'une classe luttant pour son émancipation intégrale?

Ce n'est pas en partant de la discipline imposée par l'Etat capitaliste au prolétariat (après avoir simplement substitué à l'autorité de la bourgeoisie celle d'un Comité central socialiste), ce n'est qu'en extirpant jusqu'à la dernière racine ces habitudes d'obéissance et de servilité que la classe ouvrière pourra acquérir le sens d'une discipline nouvelle, de l'auto-discipline librement consentie de la social-démocratie.»

«L'ultra-centralisme défendu par Lénine nous apparaît comme imprégné, non point d'un esprit positif et créateur, mais de l'esprit stérile du veilleur de nuit.»

Quant aux rapports réciproques entre l'organisation et la lutte, Rosa Luxemburg les conçoit d'une façon très proche de celle énoncée par Marx lorsqu'il s'inspirait de l'expérience du prolétariat (1848, 1871), et non pas de ses calculs vis-à-vis de l'échiquier politique de son époque (cf. le concept de «révolution en permanence»). Non seulement, elle comprend l'organisation comme un produit de la lutte, avant de pouvoir en être éventuellement un «facteur actif», mais de plus elle souligne le caractère conservateur de toute organisation de masse construite en préalable à la lutte et donc son rôle de frein, mais aussi d'opposition, vis-à-vis de tout mouvement spontané. Ayant observé et analysé les mouvements de 1896, 1901 et 1903 en Russie, comme elle le fera plus tard pour la révolution de 1905, elle écrit:

«Dans tous les cas, notre cause a fait d'immenses progrès. L'initiative et la direction consciente des organisations social-démocratiques n'y ont cependant joué qu'un rôle insignifiant. Cela ne s'explique pas par le fait que ces organisations n'étaient pas spécialement préparées à de tels événements (bien que cette circonstance ait pu aussi compter pour quelque chose), et encore moins par l'absence d'un appareil central tout-puissant comme le préconise Lénine. Au contraire, il est fort probable que l'existence d'un semblable centre de direction n'aurait pu qu'augmenter le désarroi des comités locaux en accentuant le contraste entre l'assaut impétueux de la masse et la position prudente de la social-démocratie. On peut affirmer d'ailleurs que ce même phénomène ― le rôle insignifiant de l'initiative consciente des organes centraux dans l'élaboration de la tactique ― s'observe en Allemagne aussi bien que partout. Dans ses grandes lignes, la tactique de lutte de la social-démocratie n'est, en général, pas à «inventer»; elle est le résultat d'une série ininterrompue de grands actes créateurs de la lutte de classe souvent spontanée, qui cherche son chemin.

L'inconscient précède le conscient et la logique du processus historique objectif précède la logique subjective de ses protagonistes. Le rôle des organes directeurs du Parti socialiste revêt dans une large mesure un caractère conservateur: comme le démontre l'expérience, chaque fois que le mouvement ouvrier conquiert un terrain nouveau, ces organes le labourent jusqu'à ses limites les plus extrêmes, mais le transforment en même temps en un bastion conte des progrès ultérieurs de plus vaste envergure.»

Soumettant toute théorie à «l'épreuve des faits» et s'appuyant de plus en plus sur les leçons tirées de diverses expériences qui évoluent en fonction des conditions objectives, Rosa Luxemburg détermine la compréhension du mouvement réel des luttes comme étant nécessairement celle d'un processus où tous les phénomènes, y compris celui de l'organisation, sont liés les uns aux autres et contribuent à faire surgir les conditions futures de leur dépassement:

«... il est douteux qu'un statut (3), quel qu'il soit, puisse prétendre à l'avance à l'infaillibilité: il faut qu'il subisse d'abord l'épreuve du feu»
«... rien n'est plus contraire à l'esprit du marxisme, à sa méthode de pensée historico-dialectique, que de séparer les phénomènes du sol historique d'où ils surgissent et d'en faire des schémas abstraits d'une portée absolue et générale.»

Elle condamne en conséquence toute prétention à une vision programmatique du mouvement ouvrier:
« Voilà pourquoi c'est une illusion contraire aux enseignements de l'Histoire que de vouloir fixer, une fois pour toutes, la direction révolutionnaire de la lutte socialiste et de garantir à jamais le mouvement ouvrier de toute déviation opportuniste. Sans doute, la doctrine de Marx nous fournit des moyens infaillibles pour dénoncer et combattre les manifestations typiques de l'opportunisme. Mais le mouvement socialiste étant un mouvement de masse et les écueils qui le guettent étant les produits, non pas d'artifices insidieux, mais de conditions sociales inéluctables, il est impossible de se prémunir à l'avance contre la possibilité d'oscillations opportunistes. Ce n'est que par le mouvement même qu'on peut les surmonter en s'aidant, sans doute, des ressources qu'offre la doctrine marxiste, et seulement après que les écarts en question ont mis une forme tangible dans l'action pratique.»

Contre tous les détenteurs de Vérité qui, à l'image du Comité central du POSDR, affirment incarner le Programme Historique du prolétariat en se substituant à lui, Rosa Luxemburg rétablit la prééminence du mouvement réel. Comme Marx, avant qu'il fasse le lit de la social-démocratie en cautionnant ,- malgré ses critiques restées secrètes ― le programme de Gotha (1875) elle insiste sur le fait ― à la fin de son texte, dans un des passages les plus anti-religieux et les plus anti-idéologiques de toute l'histoire du mouvement révolutionnaire ― que «l'émancipation des travailleurs sera l'oeuvre des travailleurs eux-mêmes» (article 1er de la Ière Internationale):

«Enfin, on voit apparaître sur la scène un enfant encore plus «légitime» du processus historique: le mouvement ouvrier russe; pour la première fois, dans l'histoire russe, il jette avec succès les bases de la formation d'une véritable volonté populaire. Mais voici que le moi du révolutionnaire russe se hâte de pirouetter sur sa tête et, une fois de plus, se proclame dirigeant tout-puissant de l'histoire, cette fois-ci en la personne de son altesse le Comité central du mouvement ouvrier social-démocrate. L'habile acrobate ne s'aperçoit même pas que le seul «sujet» auquel incombe aujourd'hui le rôle du dirigeant, est le «moi» collectif de la classe ouvrière, qui réclame résolument le droit de faire elle-même des fautes et d'apprendre elle-même la dialectique de l'histoire. Et enfin, disons-le sans détours: les erreurs commises par un mouvement ouvrier vraiment révolutionnaire sont historiquement infiniment plus fécondes et plus précieuses que l'infaillibilité du meilleur «Comité central».»

Ayant rétabli le seul et véritable sujet historique: le prolétariat lui-même Rosa Luxemburg avait d'ailleurs envisagé avec une extrême lucidité les conséquences d'une vision élitiste du processus révolutionnaire:

«Si, nous plaçant au point de vue de Lénine, nous redoutions par-dessus tout l'influence des intellectuels dans le mouvement prolétarien (4), nous ne saurions concevoir de plus grand danger pour le Parti socialiste russe que les plans d'organisations proposés par Lénine. Rien ne pourrait plus sûrement asservir un mouvement ouvrier, encore si jeune, à une élite intellectuelle, assoiffée de pouvoir, que cette cuirasse bureaucratique où on l'immobilise pour en faire l'automate manoeuvré par un «comité».

Et, au contraire, il n'y a pas de garantie plus efficace contre les menées opportunistes et les ambitions personnelles, que l'activité révolutionnaire autonome du prolétariat, grâce à laquelle il acquiert le sens des responsabilités politiques.»

Avec un article paru dans la «Neue Zeit» (année XII, 1903-04, n. 2) sous le titre «Espoirs déçus» (5), elle avait également insisté sur le caractère immanent de la conscience de classe propre au mouvement prolétarien:

«C'est pourquoi l'intelligence propre de la masse quant à ses tâches et moyens est pour l'action socialiste une condition historique indispensable tout comme l'inconscience de la masse fut autrefois la condition des actions des classe sominantes.»

L'on peut mesurer ici toute la différence fondamentale qui sépare une telle conception de la conscience de classe de celle exposée par Lénine dans «Que faire?» sur la base de l'idéologie marxiste propagée par Engels et Kautsky (cf. la partie précédente).

Dans sa critique des chefs, Rosa Luxemburg dénonça le rôle joué par les secrets d'appareil. Ainsi, elle n'hésita pas à rendre publique la correspondance que lui adressaient plusieurs dirigeants sociaux-démocrates (Molkenburg, Bautsky, Bebel). Furieux de ne plus pouvoir filtrer à son aise les informations destinées à ses «troupes», ce dernier ― en plein Congrès d'Iéna, 1911 ― accusa Rosa Luxemburg de commettre «une sérieuse indiscrétion» et déclara: «... Je me suis juré, non pas tant de ne plus écrire à la camarade Luxemburg, ce qui ne serait pas possible, mais de ne jamais écrire quoi que ce soit dont elle pût se servir plus tard» (!), en ajoutant: «Cela concorde avec l'opinion que le Bureau socialiste international a de vous» (cité par J-P. Nettl dans «La Vie et l'oeuvre de Rosa Luxemburg», Ed. Maspero, Protokoll, p. 216-17 au Congrès d'léna). A la tribune du dit Congrès, Rosa Luxemburg répliqua en justifiant son exigence de la transparence de toute correspondance contre la politique du secret instaurée par l'élite dirigeante des chefs de la S-D allemande:

«Je ne nie pas le fait que c'est une indiscrétion de la part d'un membre du Parti de discuter en public des activités de la direction du Parti, dans l'intérêt du Parti tout entier (...) mais je vais plus loin et je déclare: la direction du Parti est coupable d'avoir négligé son devoir, de ne pas avoir exposé le cas tout entier. C'était son devoir de publier la correspondance et de la soumettre aux critiques du Parti. Honnêtement, il ne s'agit pas de simples formalités, mais d'une question très importante...» (cf. Nettl, idem).

Même si elle ne remit jamais en cause l'existence d'une «direction», du fait de sa persistance à maintenir le concept de Parti, sa pratique de la clarté politique comme condition fondamentale de l'efficacité révolutionnaire, la conduisit à rompre avec un des aspects typiques du fonctionnement social-démocrate dont Marx avait été le précurseur (rappelons le caractère «privé» maintenu strictement par celui-ci à sa correspondance avec les chefs du parti d'Eisenach et à certains de ses textes critiques tel que celui écrit contre les conditions de la fusion avec les lasalléens lors du Congrès de Gotha -cf. : concept «social-démocrate»).

En fait, à l'origine de cette pratique de Rosa Luxemburg, il y avait toute l'expérience acquise dans la gauche polonaise (6), depuis les années 1880 (parti «Prolétariat»), et en particulier aux côtés de Léo Jogichès. La SDKPIL (Social démocratie du royaume de Pologne et de Lithuanie) fonctionnait en effet de façon beaucoup moins «centraliste» que le parti social-démocrate allemand ou le parti social-démocrate russe (sous l'impulsion de sa fraction bolchevik). Les rapports en son sein étaient fondés sur un mode égalitaire régnant en permanence et non pas sur une discipline imposant de passer par la médiation des «voies officielles» (conférences, comités). La cohésion de l'organisation polonaise n'interdisait pas la possibilité pour les militants ou les sections de prendre des initiatives. Comme le dit Nettl:

«... Cette méthode d'action très souple et très libre ne doit pas être attribuée à un défaut d'organisation: elle était au contraire voulue, et on la respectait jalousement» (p. 257); «Tandis que les Russes et les Allemands parlaient toujours de leur «parti», les dirigeants polonais préféraient le terme de «société coopérative», tout au moins dans leurs relations privées entre eux» (p. 258).

Cependant, l'expérience de 1905 en Russie allait amener Rosa Luxemburg à développer et à confirmer ses thèses sur la spontanéité ouvrière, la conscience de classe et l'organisation révolutionnaire.

Il faut savoir que Rosa Luxemburg participa effectivement à la Ière révolution russe. Le 28 décembre 1905, munie de faux papiers, elle se rendit à Varsovie. A la retombée des mouvements, elle fut arrêtée (mars 1906) et, après quelques mois en prison, elle retrouva la liberté en juillet de la même année.

A SUIVRE ...dans la semaine.

Nous allons progressivement numériser le texte de la page 97 à 125.

Texte disponible au format papier et complet ici

1) Cf. Ed. Spartacus. série B, n. 56 - Choix de textes sous le titre général de Lucien Laurat: «Marxisme contre Dictature».

2) Le livre cité de Lénine est: «Un pas en avant. deux pas en arrière»; il représente pour Rosa Luxemburg «l'exposé systématique des vues de la tendance ultra-centraliste du Parti russe»!

3) Projet de statut pour l'organisation du Parti russe. POSDR.

4) Toujours dans le même livre ― cf. note 2 ―. Lénine critiquait les intellectuels pour leurs penchants à l'individualisme et à l'anarchisme, donc pour leur aversion à l'égard de la discipline et de l'autorité absolue du Comité Central.

5) Article repris avec le titre «Masse et Chefs» dans l'édition Spartacus déjà citée; cf. note 1.

(6) Pour un historique de celle-ci. se reporter à la dernière partie de la brochure: «Leçons de la révolution russe: I ― Les racines d'octobre 1917» éditée par le PIC―Jeune taupe et par Spartacus, série A, n. 50.

Mai 68 : Un mouvement politique par Jean-Pierre Duteuil

2011-10-26T04:54:00.000-07:00

Pour faire suite au billet La révolution n'a pas eu lieu nous invitons à lire l'ouvrage de JP.DUTEUIL :

Réduit à une pure dimension culturelle (elle-même vidée de son contenu subversif) par ceux qui veulent éradiquer toute idée de révolution et de critique du capitalisme, Mai 68 ne fut pas un accident de l’histoire sans suites. Pour de nombreux ouvriers mai 68 commence dès 1966 avec les révoltes à Caen, en Lorraine, à Fougères, à Redon ou à St-Nazaire ; avec un mouvement paysan en pleine mutation qui redécouvre l’affrontement avec la police ; avec un mouvement lycéen qui émerge plus d’un an avant les fameux événements. Sans en prévoir ni les formes ni le déroulement il fallait être aveugle pour ne pas voir que de grandes choses se préparaient. La France ne s’ennuyait pas, la lutte des classes n’était pas rangée au rayon des antiquités, la classe ouvrière n’avait pas fait ses adieux.Mai 68 ce furent aussi de nouvelles formes d’organisation que l’on retrouvera tout au long des 40 années qui suivront : les Comités d’action, avec la volonté d’autonomie et la défiance vis-à-vis des structures syndicales et politiques.

Mai 68 : Un mouvement politique par Jean-Pierre Duteuil - Ed. ACRATIE

Voir aussi:

- Mai 68 et ses vies ultérieures de Kristin Ross Ed. Agone

- L'insubordination ouvrière dans les années 68 : Essai d'histoire politique des usines de Xavier Vigna Presses Universitaires de Rennes.

De l'ontologie de Jean-Claude Michéa

2011-10-14T09:30:00.000-07:00

Nous n'allons pas faire ici l’exégèse de la pensée de Jean-Claude Michéa qui se rapproche encore plus certainement de la Nouvelle Droite avec son dernier ouvrage.

Michéa qui n'est pas avare de citations et de références a "oublié" de mentionner (1) que la revue Krisis, qu'il cite en début de son volume, est celle d'Alain de Benoist (voir d'ailleurs à ce sujet notre article sur C.PREVE et Denis Collin).

Est-ce la une référence aussi commune, anodine que cela ? Peut-être est-ce l'effet éducation "nationale" ! Ou le coté conservateur de son "anarchisme" ?

Nous présentons ici un extrait de son dernier texte qui ne mérite pas vraiment de commentaires tant sa position sur son "anti-capitalisme" est limpide !!

" Pour autant, cela ne signifie pas qu'une société socialiste décente pourrait se passer de marchés locaux, régionaux ou même internationaux (notamment dans le cadre d'une coopération mondiale des peuples). Le rêve d'une abolition intégrale de la logique marchande (au delà de la sphère des relations de face à face) impliquerait, en effet, que tous les besoins et les désirs des individus pourraient être définis et imposés par la collectivité, ce qui reviendrait inéluctablement à détruire l'un des fondements majeurs de la vie privée. Comme Marcel Mauss l'avait clairement annoncé, une société socialiste décente devra donc maintenir – a coté des secteurs domestiques, coopératifs ou publics – un secteur privé (dont l'ampleur ne saurait être limité à priori) et, par conséquent, un nombre, probablement important, d'entreprises privées. "

Page 117 Le complexe d'Orphée. Jean-Claude Michéa Ed. Climats 2011

Si le temps ne nous manque pas nous laisserons à la suite de ce texte les passages propres à la compréhension de l'ontologie de Jean-Claude Michéa ( "peuple(s)" ou sont les prolétaires, les classes ? "enracinement" "authenticité" "Défense de l'identité", critique du "sans frontièrisme" (sic), keynésianisme déguisé en anti-capitalisme bien plus proche de la "troisième voie" ou tercérisme que d'une rupture avec la marchandise et l'argent. Ceci au nom d'une morale populaire ontologisée !) plus proche de celle de Martin Heidegger que de la conception de la révolution sociale de Marx ou Bakounine.

(1) Ce n'est bien sur pas cette "absence" de référence de note qui fait de Michéa un individu dont la pensée se rapproche un peu plus de la Nouvelle Droite, mais le contenu global. Contenu repris d'ailleurs par de nombreux sites d'extrême droite on ne se demande pas ici pourquoi. !?

La pensée de Michéa s'inscrit dans le prolongement du discours Clouscardien (voir notre article la révolution n'a pas eu lieu) ou toute tentative de résistance / combat contre le capitalisme est assimilé à sa "promotion".

+ Voir l'article de Luc Boltanski LE MONDE DES LIVRES | 06.10.11

La revolution n'a pas eu lieu !

2011-10-03T06:53:00.000-07:00

Pour une critique du concept de "liberalisme libertaire" chez Michel Clouscard.

C'est finalement dans les interviews que l'illisible Michel Clouscard était le plus clair:

"L'Etat a été l'instance super structurale de la répression capitaliste. C 'est pourquoi Marx le dénonce. Mais aujourd'hui, avec la mondialisation, le renversement est total. Alors que l'Etat Nation a pu être le moyen d'oppression d'une classe par une autre, il devient le moyen de résister à la mondialisation. C'est un jeu dialectique." Le génie marxiste d'aujourd'hui (in L 'évadé n° 8 )

La Sainte dialectique au service de l'Etat Nation ! Est-ce si étonnant que cela de la part de cet intellectuel compagnon de route du PCF ? Décidément la pirouette dialectique s’accommode de toutes les justifications.

Pour ceux qui découvrent la pensée de M.Clouscard il faut bien sûr remettre celle-ci dans son époque. Gros scores du PCF, monde bipolaire, anti-americanisme, luttes de femmes, montée des "gauchismes" mais aussi et surtout reflux de la vague de 68.

L'être et le code sa thèse, parait en effet en 1972 ceci postérieurement à la soutenance de son travail universitaire. Michel Clouscard à 40 ans en 68.

La défaite de l'action, et du projet révolutionnaire "total", a été la possibilité pour les différents projets de contestations parcellaires du monde de s'affirmer. De 1917 à la contre-révolution stalinienne, de l'Espagne révolutionnaire à la victoire des fascismes cédons ici que la succession des échecs a de quoi désespérer des générations de militants.

Ainsi, aussi critiquable soit-il, constatons que le réformisme radical a su s'imposer parce qu'il y avait des aspirations à combler, plus précisément de ceux qui ne voulaient faire le deuil d'une résistance à cette marche forcée. Spécialisation, efficacité sont bien les marques de fabrique du capital. Au nom de quoi le "travail" militant devait-il y échapper ?

Les énergies militantes ont été captées par les luttes sociétales et culturelles amalgamées avec les luttes anti -coloniales ceci avec des résultats ! (Processus de décolonisation, lois sur l'avortement et la contraception, majorité, lutte contre la prison, luttes des "minorités" sexuelles ou ethniques etc...). La négation de l’affrontement de classe (la lutte des classes) a été le prix à payer ne ce nouvel objet militant.

Ainsi par exemple le "droit des peuples à disposer d'eux mêmes" à surtout été le droit des peuples à être exploités par leur propres bourgeoisies. Ici le "peuple" comprenant bourgeois et prolétaires qui c'est bien connu ont des intérêts communs.

L'abandon de la perspective classiste, facilité de plus par le discours anti-communiste des apostats staliniens, mao, passés à la social-démocratie, qui après avoir fait la promotion des dictatures communistes "découvraient" le goulag avec 50 ans de retard.

Outre certains trotskistes "critiques" sans partis, quelques tendances du mouvement libertaire et de l'ultra-gauche historique, rares étaient ceux qui se réclamaient d'un Internationalisme du troisième camp.

Soyons clair, le discours anti-communiste a permis la promotion de cette terrible équation: transformation "totale" du monde égale transformation Totalitaire. Qui par ricochet a aussi laissé toutes critiques radicales hors du champ des possibles.

Ainsi n'était-il concevable que de faire sa révolution intérieure, de combattre le "fascisme en nous", d'auto-gérer sa misère par la thérapie, et d'admettre que la politique n'était qu'une entreprise de subversion culturelle ou un hobby fonctionnarisé. L'heure n'était plus au "militantisme aliéné", la classe ouvrière avait disparu des études sociologiques. N'est-ce pas la meilleure porte d'entrée du militantisme séparé ou parcellaire, sociétal ?

Le 68 planétaire à accompagné l'élément majeur et structurant de la période: la fin du compromis keynésien et le retournement du modèle productif qui touchait ses limites, et annonçait des attaques encore plus virulentes du capital sur la classe ouvrière. Le maintient du taux de profit avait ses variables d'ajustement, la technologie, le salaire et ce fameux "capital le plus précieux" le "capital humain" comme disait Staline !

La nébuleuse sociologie Clouscardienne est un concentré de cette histoire et de ressentiments, d'incompréhension propre au discours partisan, d'un homme proche du PCF et de sa "philosophie". M.Clouscard est passé à coté de ce que signifiait le poids d'une société contrôlée par le PCF (mais pas seulement) culturellement. L’ingérence de sa bureaucratie et de son appareil, qui a érigé en art le mensonge et la répression. (Notons que Clouscard n'aurait jamais été membre du PCF....pas fou ! nous aimerions d’ailleurs lire de sa plume une critique du PCF, celui de Garaudy, Thorez , Duclos, Waldeck Rochet, Marchais)

Peut-on vraiment s'étonner que l'économie de la reconstruction, qui a permis à une classe moyenne de se renforcer et de se structurer, et dont la méritocratie a été l'idéologie, qu'elle renonce à sa part du gâteau ? Ceci en dehors de toute adhésion au projet révolutionnaire du monde, il va sans dire.

Peut-être faudra t-il aussi un jour analyser en profondeur le flirt constant et l’ambiguïté qu'a pu avoir le PCF avec les "classes moyennes" ceci de Jacques Doriot à l'actuel PCF.

Les revendications d'une classe ascendante (ici les classes moyennes: concept flou avouons le) qui fait passer la volonté d'une partie comme un tout n'annonce t-elle pas forcement la répression qui vient ?

Comme un contre-pied à cette incompréhension M.Clouscard développe alors un discours anti-68, rabrouant le freudo-marxisme et les courants anti-autoritaire. (École de Francfort avait une place de choix comme cible)

Ainsi dans sa réaction comme intellectuel organique, contre de ce qu'il nommait alors "libéralisme libertaire" se trouve 3 combats médités.

1 - Le sien comme théoricien "original" en concurrence avec "d'autres". Althusser, Henri Lefebvre, et L'hégélo marxisme ambiant etc...

2 - Contre le marxisme anti-autoritaire et l'anarchisme (libertaire).
M. Clouscard a développé cet absurde oxymore, pour qui à un peu de culture politique. La tradition libertaire (communisme libertaire et anarcho-syndicaliste) a toujours combattu le capitalisme sous toutes ses formes et ne partage rien avec la conception "libérale" de l'économie en théorie et en pratique.
Ici commence la mauvaise fois et la manipulation clouscardienne, et prouve que son maniement de la "dialectique sérieuse" n'a pour objet que de discréditer le projet révolutionnaire sur sa "gauche". Avec d'autres moyens et à une autre époque nous renvoyons le lecteur à l'attitude des staliniens pendant la guerre d'Espagne vis à vis du POUM et des Anarchistes. Les "hitléro-trotskistes" d'hier sont peut-être bien les "libéraux libertaires" d'aujourd'hui !

N'en déplaise au petit soralien en herbe qui s'ignore Aymeric Monville (*) si les des ouvriers radicaux ou des étudiants pouvaient écrire "ne travaillez jamais" ils l'écrivaient dans une société sans chômage ! Ou dans la 1/2 heure vous trouviez du boulot. Il s'agissait d'une critique de l'aliénation dans le travail et des conditions du travail comme tripalium. Quant à demander "l'impossible" c'était surtout de se débarrasser du vieux monde ! En cela ils étaient déjà très réalistes tant la tâche est difficile.

3 - La promotion et la défense de l'Etat en bon léniniste, et de la Nation, prolongeant ainsi le fantasme stalinien d'un possible socialisme dans un seul pays. M.Clouscard soigne jusqu'à la caricature l’enrégimentement, ainsi son bolchevisme débouche t-il sur une forme d'ascétisme / moralisme, complété par un éloge de la domestication des corps structuré par le mythe du "sport rouge" (1) Quand ce n'est pas celle de la famille nucléaire comme substantia prima.(2)

L'analyse clouscardienne fait à posteriori le constat d'une entreprise de subversion, menée par des étudiants "petit-bourgeois" et des théoriciens promoteurs de la permissivité et de la libido au service du capital, ou l'inverse !

Quid des grèves, des combats, et de la répression ? Des résistances des ouvriers / ouvrières grévistes ostracisés, des caisses de solidarités, de générations de militants anonymes ? tous des pantins qui courent derrière du "plus de jouir "? Séduits par le capitalisme malgré eux ? Pourquoi présager de la sincérité des initiatives et des résistances ?

L'analyse est un peu courte et confine au ridicule pour un lecteur sérieux de Marx. Ce genre de raccourcie, donne, dans les productions dites sérieuses, des idioties lacaniennes du genre : la pin-up a sauvé/relancé l'économie américaine. (Dany-Robert Dufour in La Cité perverse : Libéralisme et pornographie ).

La disqualification sociologique menée par Clouscard était à l'époque une antienne stalinienne reprise actuellement par quelques intellectuels ceci jusqu'à une certaine extrême droite.

Et bien sûr il y a bien quelques point communs qui transcendent ses courants qui a permis à des intellectuels déclassés ou en mal de promotion d'établir des ponts, dont l'Etat, la Nation et le "patriotisme"... républicain ? reste le point de jonction. Le stalinisme n'est t-il pas un socialisme national ?

Au moment ou Clouscard produisait ses élucubrations, ouvriers et paysans portugais prenaient et occupaient terres et usines et tentaient de résister aux nationalistes du Parti communiste Portugais (pléonasme) et aux bourgeois du Parti socialiste qui devaient envoyer l'armée pour arrêter le processus de collectivisation en cours (aussi limité et contestable soit-il). Peut-être qu'un Jean-Claude Michéa arriverait alors pour nous souffler un "c'était mieux avant"...? avant quoi d'ailleurs, et où ??

N'oublions pas que le PCF lui invitait les ouvriers à savoir "terminer une grève" et que la CGT savait se faire "respecter" quand il fallait évacuer les usines en 68. (3)

M.Clouscard ne traite bien sûr jamais du combat radical des prolétaires pour en découdre avec le capital. Peut-être par ce qu'il le considère par essence comme celui de la valeur d'usage qui cherche à se faire échange ?

Accordons néanmoins à M.Cloucard ceci n'est déplaise au décroissant Paul Aries, d'avoir su dénoncer le fait que la classe ouvrière "n'hyper-consommait" pas, pas plus qu'avant, ou alors ce qu'il fallait pour reproduire sa force de travail. Que le superflu de certains est le nécessaire des autres. Et que l'ascétisme volontaire des petits-bourgeois cache bien souvent les fins de mois difficiles de la classe ouvrière.

Ceci posé, peut-être faut-il simplement dire au nouveau lecteur de Michel Clouscard qui fréquente les librairies "gauchistes" (ironie de l'histoire) que la révolution n'a pas eu lieu !! et qu'inévitablement la loi de la valeur soumet la totalité de l'espace humain.

Que toute entreprise de transformation radicale (une révolution par exemple ?) qui n'aboutit pas donne lieu à une récupération de ses éléments (culturels, politiques, groupes, aspirations) et intègre de fait la sphère marchande ceci pour le meilleur et pour le pire (4)

"Rien qui ne devienne vénal, qui ne se fasse vendre et acheter ! La circulation devient la grande cornue sociale où tout se précipite pour en sortir transformé en cristal monnaie. Rien ne résiste à cette alchimie, pas même les os des saints et encore moins des choses sacro-saintes, plus délicates, res sacrosanctoe, extra commercium hominum. (Choses sacro-saintes, hors du commerce des hommes) De même que toute différence de qualité entre les marchandises s’efface dans l’argent, de même lui, niveleur radical, efface toutes les distinctions" Le Capital I. PL. Ec., I p. 673 sq. Karl Marx.

Depuis quelques années des cohortes de théoriciens fonctionnaires (ATTAC, Fondation Copernic et autres officines du PCF) dont M. Clouscard était, cultivent comme lui cette nostalgie du CNR. Ah le bon vieux temps du CNR ! ou le PCF faisait 25%, ou le travail à la chaine abrutissait les ouvriers encadrées pas le joyeux couple PCF/CGT et ou le mot "famille" avait encore un sens ? ou nous produisions Français sous un beau drapeau bleu blanc rouge.

Bien capable de vouloir garder les acquis du CNR certains s'accommodent mal de la subversion culturelle dont la marchandise et le capital se sert actuellement. Car que ne fait-on pas pour garder les "retraites" ?! et défendre les "Zacquis sociaux" ? Une retraite par répartition jusqu'a 80 ans ? (5)

Car en s'économisant d'une critique pratique à la racine des choses ou d'une révolution anti-capitaliste débarrassée du salariat et de l'argent de l'Etat et des frontières, de la marchandise et des drapeaux, nous pouvons déjà prédire que dindons de la farce nostalgique seront toujours les mêmes, les ouvriers et les employés ou le prolétariat.

Il n'y a jamais eu de socialisme dans un seul pays. Il n'y aura pas plus de capitalisme à visage humain ou régulé dans un seul pays.

Cette nouvelle escroquerie, néo-stalinienne, des classes liés au "capitalisme national" (petits patrons liés au marché intérieur ou national et à son lot de fonctionnaires ou de salariés liés au secteur public ou aux marchés nationaux, l'armement, le nucléaire, et le néo-colonialisme etc...) s'évertuent à cultiver le mythe de la régulation financière et de la nostalgie industrielle de la France. Celle ou l'ouvrier avait du boulot mais de merde et se faisait tutoyer par le patron de père en fils.

L'idéologie du CNR servie en 2011 est la base nécessaire à la reproduction d'une fraction de classe pas plus. Comme toute idéologie qui s'hypostase elle secrète ses paradigmes d'analyses et s'auto-justifie.

Du capital vu comme "séducteur" ou du "petit bourgeois" "pervers", "feignant" et "parasite", qui veux faire "payer" le sympathique ouvrier à tête de Jean Gabin sortie directement d'un monde à la Audiard. Le délire paranoïaque de la "morale du producteur" vire presque au complot.

Ainsi si Cohn-Bendit était anarchiste en 68 ce que nous sommes bien prêt à accepter, rien ne nous autorise aussi facilement à essentialiser les parcours et à en faire un modèle type. Ceci d'autant plus qu'il n'est représentatif que de lui même et s'assume maintenant ouvertement comment étant du coté du "manche".

Combien d’anonymes et sincères militants révolutionnaires pour quelques Serge July, ou autres Henri Weber.

Nous n'idéalisons pas plus une pureté imaginaire du "pauvre prolétaire" éternelle victime. Incarnation de la décence ordinaire naturalisée par l'anti-utilitarisme qui années après années, ouvrages après ouvrages se trouve plus que nuancée, tant il s'agit d'un a priori métaphysique humaniste.

Nous rejetons ainsi le concept de "libéralisme libertaire" propre à l'amalgame et à la manipulation chez ceux qui l'utilisent aujourd'hui. Ce concept est une arme intellectuelle au service de la défense de l'Etat (keynesien ou pas) et de la Nation et du nationalisme.

Insistons une nouvelle fois ici le capitalisme n'est pas immorale. Il est a-moral. "Il" ne "séduit" pas .Quant au capitalisme que certain nomme comme un euphémisme "libéralisme" il n'est pas "libertaire", "progressiste" ou "réactionnaire". Le capitalisme est totalitaire au sens ou il est un système monde.

Le procédé qui tend à personnifier le capital en lui conférant une quelconque volonté est bien sûr absurde, elle chasse de la scène historique individus et masses. Ainsi suffirait-il aux personnes "avisées" de raisonner cette presque "personne morale" ou bien d'attendre ses limites ou sa mort physique.

Sachons simplement répéter humblement que le vrai est le tout ou le mouvement de la totalité concrète qui se structure et se défait, avec ses acteurs conscients ou pas. Que seule l'intervention conscience du prolétariat débarrassé de ses illusions, chefs, partis, nations, drapeaux, et du mode de production capitaliste, ou de l'exploitation de l'homme par l'homme permettra la véritable émancipation.

Que le stalinisme et le néo-stalinisme est un utilitarisme délirant ou les calculs et le soupçon s’entremêlent pour générer une conception policière de l'histoire.

Qu'une pensée s'inscrit toujours dans une époque et que Michel Clouscard n'échappe pas à cette règle.
Rien de nouveau sous le soleil de Gaillac, si ce n'est peut-être le charme désuet de se retrouver rue des frères delga.

Mais que dire des avatars du clouscardisme ? Quand les anarchistes (normalement contre la Nation et l'Etat) ou d'anciens staliniens déguisés en inclassables orwelien "anti-progressiste" (6) ou clairement fascistes reprennent en coeur la bouillie réactionnaire du moment ? Quand la mode est à l'anarchisme "tory" ou conservateur et à la critique de "libéralisme libertaire"...

C'est surement que le retour de bâton s'annonce très violent !!

Notes:

Nous ne nous revendiquons pas de l'anarchisme ou du l'anarcho-syndicalisme mais considérons ces courants comme étant du coté de la révolution sociale.

* Le néocapitalisme selon Michel Clouscard éd. Delga.

(1) La maladie infantile du Parti Communiste Français : Tome 1, Sport rouge et stratégie de développement du capitalisme / Tome 2 Mythologies sportives et répressions sexuelles par Fabien Ollier éd. L'Harmattan.

(2) En ce moment E. Tood excelle en ce domaine. (Apôtre de la Nation et l'Etat, élitiste et défenseur de la famille nucléaire naturalisé par ses soins dans son dernier ouvrage)

(3) Voir le film Reprise de Hervé Le Roux "reprise du travail aux usines Wonder".

(4) (Par extension voir chez Marx la notion de subsomption formelle / subsomption réelle du travail sous le capital. Subsomption = soumission).

(5) Nous ne la défendons pas plus par capitalisation ce qu'un clouscardien pourrait nous faire dire. Manque de chance nous ne sommes ni étudiants, ni petit-bourgeois, ni profs couche sur-représentée dans la défense du prolétariat !)

(6) "Anti-progressiste" par rapport à une modernité qui échappe à certains intellectuels, profs, clercs et dont la parole prescriptive est remise en question par le marché et les nouveaux médias. Peut-être sont-ils "anti-postmodernes " ? la notion est assez confuse. Mais elle n'annonce rien de joyeux. Notons néanmoins que l'"anti-progressiste" "Français" et "européocentré" est complètement déconnecté des mouvements de fonds planétaires. C'était mieux avant ? quand et ou ?
Dans les années 60 à Paris, Toulouse, Phnom penh, à Sao Paulo ? Peut-être à Alger en 1958...?

Etrange amalgame que celui qui veux se faire se rapprocher Internationalisme prolétarien et les positions du patronat ou de la gauche du capital.

Ce n'était pas mieux "avant". Rien n'a changé

L’École des ouvriers - Comment les enfants d’ouvriers obtiennent des boulots d’ouvriers

2011-09-20T05:11:00.000-07:00

L’École des ouvriers - Comment les enfants d’ouvriers obtiennent des boulots d’ouvriers

Le rejet du travail scolaire par les « gars » et le sentiment qu’ils « en savent plus » trouvent un écho dans le sentiment très répandu dans la classe ouvrière que la pratique vaut mieux que la théorie : « Un brin de zèle vaut une bibliothèque de diplômes », annonce un grand placard placé dans l’atelier. L’aptitude pratique vient toujours en premier et a statut de condition préalable à toute autre forme de savoir. Alors que la culture petite-bourgeoise considère les diplômes comme un moyen de moduler vers le haut la gamme des choix offerts à un individu, du point de vue de la classe ouvrière, si le savoir ne se justifie pas, il faut le rejeter.

Au travers d’une enquête (classique de la sociologie du monde ouvrier) menée dans un collège anglais fréquenté essentiellement par des enfants d’ouvriers, le sociologue Paul Willis analyse comment ils en viennent à accepter, après leurs parents, des positions relativement dominées dans le monde du travail. De l’école à l’usine, ce livre rend compte de la façon dont, en désorganisant l’encadrement scolaire, en s’opposant aux « fayots », ils privilégient la sortie du système scolaire, confirmant le fait que l’école ne leur promet aucun avenir professionnel en dehors du travail manuel.

Préface, postface et entretien avec l’auteur par Sylvain Laurens et Julian Mischi

Editions Agone ISBN : 978-2-7489-0144-3 456 pages 25.00 euros

Du mouvement communiste à la communisation

2011-09-15T05:41:00.000-07:00

Nous répondons rapidement à un courriel concernant notre position sur le concept de communisation.

Nous retrouvons plus particulièrement cette formulation du communisme théorique qui se veut pratique dans certains écrits récents de Gilles Dauvé et Karl Nesic (troploin.fr) mais aussi dans la publication en ligne Meeting proche des éditions Senonevero.

Si nous avons quelques affinités avec ces "groupes", elles relèvent plus particulièrement de notre dégoût commun du vieux monde.

En revanche nous sommes étrangers à ce concept plus proche de la métaphysique (anti-dialectique) que du mouvement réel.

En ce qui nous concerne, nous considérons que le concept de "communisation" est l'un des avatars d'un autre, celui de "mouvement communiste" développé par Gilles Dauvé dans son livre édité chez Champ Libre au début des années 1970: LE MOUVEMENT COMMUNISTE.

De la taupe qui creuse sans s'en apercevoir, ou du prolétaire capital-variable qui lutte malgré lui et nécessairement, ceci peu importe son opinion, pour la construction du parti historique, (proche d'un structuralo-marxisme et de la "pratique théorique" qui a donné la revue/groupe théorie communiste ou TC) nous sommes passés homothétiquement a une autre forme du mouvement communiste.

Ainsi le Sujet est sur-investi (tout en étant pas encore définit) d'une tache qui s'accomplira automatiquement (communisation des rapports) en ne rencontrant jamais le réel, la matière et ses contradictions.

Plus modestement nous ne savons pas quelle forme, chemin prendra la lutte pour une société communiste. Faut-il encore spécifier ici que nous n'aimons pas faire bouillir les marmites du futur ?

Nous savons surtout que la bourgeoisie ne se laissera pas faire, et qu'elle se charge de rafraichir notre mémoire en actes à chaque instant.

Ce paramètre étant posé, pouvons nous sincèrement envisager qu'il y aura une homogénéité spatio-temporelle d'une révolution communiste à l'échelle mondiale ? Ceci relève d'une douce rêverie pour ne pas dire qu'il s'agit d'une production fantasmée du communisme et de sa dérive "théoriciste". Théoricisme (ou idéologie de la théorie) liée inévitablement à l'absence de liaison/rapport entre le "milieu théorique" majoritairement composé d'individus qui ne partagent pas le quotidien de la classe ouvrière, dont l'extraction sociale est homogène (petite bourgeoisie - classe moyenne supérieure) et lié au secteur public ou parapublic. Il faudra aussi plus tard questionner cette "pureté" cet automatisme du processus tant souhaité ici comme une mystique et une esthétique.

Nous nous intéressons peu au débat sur la linéarité du passage au communisme ou son automatisme, pas plus à la communisation, notion étrangement proche. (Voir le débat Kautsky / Bernstein ). Ceci parce qu'il n'y rien bien nouveau sous le soleil de l'utopie tranquille ou radicale consolante. (1)

Si cette "communisation" est réalisable, bien sûr nous signons bien volontiers, dès à présent, des deux mains ! Ceci comme nous ne faisons pas un principe de la violence révolutionnaire. Mais l'histoire des luttes prolétaires nous enseigne hélas bien d'autres "contes"...Voila pourquoi nous ne baissons pas la garde et préférons sur-estimer la tâche ! Parce que nous avons une conception de l'histoire réfléchissante.

Ce que nous savons plus certainement c'est que la participation consciente du prolétariat est un impératif, et que la destruction du capitalisme, de l'Etat, des classes, des frontières, des hiérarchies, du salariat (voir nos positions) ne se négocie pas !!

1. Voir à ce sujet le titre d'un des écrits du site Troploin rédigé par le binôme Dauvé/Nesic. Il va falloir attendre. Quoi donc pouvons nous demander ? Qui peut encore se permettre d'attendre ? Nous ne sommes pas impatients, la situation est simplement impossible !

Karl Marx Vie et œuvre par Otto Rühle

2011-09-13T07:52:00.000-07:00

Vient de paraitre aux éditions Entremonde:

Karl Marx Vie et œuvre par Otto Rühle
Otto Rühle (1874-1943) est une figure de proue de la gauche communiste, plus tard qualifiée de conseilliste, mais que Lénine préféra qualifier de maladie infantile du communisme pour son refus du parlementarisme et du syndicalisme. Ancien député social-démocrate, membre fondateur du Spartakusbund, puis délégué au conseil ouvrier et militaire de Dresde en 1918. Il s’opposa à Rosa Luxemburg sur la question des élections en s’affirmant pour l’auto-organisation du mouvement ouvrier et contre le parti.

Dans son Karl Marx (1928), Rühle retrace l’épopée intellectuelle et militante de Marx. Cette biographie est la parfaite introduction à Marx. Son œuvre philosophique, politique et économique y est largement citée, décortiquée et commentée. Rühle met en lumière les relations familiales et amicales parfois houleuses que Marx entretient avec les autres protagonistes du grand mouvement social du XIX^e siècle.

18.00 € • 360 pages ISBN: 978-2-940426-17-1

* * *

Couverture de la première édition chez GRASSET

Cadernos de Circunstância 67-70

2011-09-12T05:24:00.000-07:00

Vosstanie.org mettra progressivement en ligne les textes de la revue Portugaise Cadernos de Circunstância.

Editée à la fin des années 60, republiée en 1975 par les éditions Afrontamento en un volume de 302 pages. (volume 4 de la collection Luta de classes)

Revue théorique animée par Manuel Villaverde Cabral, Jorge Valadas, Fernando Medeiros, Alfredo Margarido, Alberto Melo, João Freire et José Maria Carvalho Ferreira.

La version numérisée au format pdf de l'ouvrage sera complétée par une version texte. Nous proposerons de plus dans la mesure du possible une traduction.

TEXTES
*
- As duas tácticas da burguesia portuguesa -

- Os investimentos estrangeiros em Portugal -

- Análise de uma posição teórica da Seara Nova -

- Canhões a crédito!-
- Ideologias e prática política no Portugal do post-salazarismo -
- As ideologias do colonialismo -
- Elementos para uma análise das Forças Armadas em Portugal -
- Luta de classes na Checoslováquia -
- Luta de classes em Portugal (1969) -
- A Revolução está na ordem do dia -
- Luta de classes em Portugal (1970) -

Nais, travaille, achete, meurs

2011-09-09T12:02:00.000-07:00

(PORTO - PORTUGAL 2011)

Tribulations d'un Précaire de Iaian Levison

2011-06-29T02:43:00.000-07:00

Comment parler de lutte des classes, d'esclavage salarié, des illusions de la promotion sociale sans pondre le nième traité sur la chute tendancielle du taux de profit ?

Ed. LIANA LEVI - 8€

A propos d'une étrange "Histoire critique du marxisme" de Constanzo Preve

2011-05-25T05:29:00.000-07:00

Nous reviendrons d'ici peu sur sur cet étrange histoire que nous propose Constanzo Preve. Mais aussi sur le très kantien et préfacier Denis Collin sans compter sur le postfacier post-stalinien André Tosel. Le premier qualifiant de "bonnes âmes du marxisme orthodoxe" le reproche que nous pourrions faire à Preve dans son dialogue avec la Nouvelle droite. Notons que Denis Collin mentionne sans références* la revue Krisis. Mais laquelle ?! Il s'agit bien sûr de celle d'Alain de Benoist. Nous aurions pu penser qu'il s'agissait de celle proche de A. JAPPE dont Denis Collin vient de découvrir L'OUVRAGE celui de M.POSTONE : Temps, travail et domination sociale.

Quand à A.Tosel s'il analyse les apories de l'ouvrage il ne s'embarrasse pas d'un bel euphémisme "nationalitaire" pour qualifier la prise de position (en toute fin du volume) de C.Preve pour un retour au nationalisme ! Il va sans dire et sans rire qu'il s'agit certainement du BON nationalisme...

---

Ne nous trompons pas si Preve met en lumière les "esséniens" (voir le livre) du marxisme (Korsch, Mattick, Pannekoek) c'est pour mieux les amalgamer, donc les englober dans sa perspective. En substance: "ils" avaient raison, mais étaient dans une tour dans l'attente du Messie. Nous les marxistes pragmatiques et réalistes qui avons tiré des leçons (abandon de la lutte des classes et d'une théorie du prolétariat) n'avons pas peur de discuter, (avec la Nouvelle Droite) de réviser le marxisme. Nous proposons une vraie bonne vielle solution ! la solution bourgeoise: le nationalisme couplé du bon vieux capitalisme à visage humain dans un seul pays. Pas longtemps ! juste pour lutter contre le méchant impérialisme des EU.

A aucun moment Preve ne parle des positions de la gauche communiste, du communisme de conseils ou de l'ultra-gauche historique qui s'opposent à toutes les positions de C.Preve.

Preve ancien althussérien et lecteur de Lénine aura mis presque 45 ans pour entendre les analyses de la gauche communiste, pour finalement promouvoir le nationalisme et le Parti comme "solution" ou l'indécrottable position stalinienne, matinée d'un retour au ancien.

Denis Collin procède quant à lui aux mêmes amalgames/manipulations dans ses ouvrages. Il encense le projet révolutionnaire anarchiste ou marxiste non-léniniste (à coups de citations, et d' analyses), pour mieux faire la promotion de l'Etat-Nation, seule solution "réaliste" en attendant !

Le réformisme des petits prof, payés par l'Etat a encore de beaux jours devant lui. Sa radicalité social- démocrate ou stalinienne est à la mesure de l'entrée de l'enseignement dans le secteur marchand, qui va s'effectuer progressivement dans les prochaines années (1).

Qui peut encore se permettre de négocier avec la loi de la valeur ?

* Dans la préface de l'ouvrage. Edité chez Armand Collin. S'agit-il de la part de Denis Collin d'un manque de rigueur ? d'une tentative de manipulation par la confusion ?

(1) Pour le constater il suffit de parcourir les publications du Mauss.

+ Voir la notice Wikipédia de Serge Ayoub ou Denis Collin "aurait" été invité au "local" ...CQFD

POSITIONS - VOSSTANIE (en construction)

2011-01-21T00:39:00.000-08:00

VOSSTANIE

Est une organisation politique révolutionnaire classiste* se réclamant de la Gauche communiste ainsi que des conseils ouvriers.

Son but est la lutte pour l'abolition du capitalisme sous toutes ses formes (régulée ou nationale, à visage humain ou participatif etc...), la loi de la valeur, le salariat ou tout autre système d'exploitation, soumission du travail au capital ou de l'homme par l'homme.

Elle combat toutes les formes de hiérarchies humaines basées sur la science, le sexe, la couleur de la peau, le diplôme ou le mandat "révélé" ou politique bourgeois. Mais aussi les conséquences de l'informalité organisationnelle qui débouche sur le tribalisme politique et ses hiérarchies cachées fussent-elle "libertaire". Elle revendique l'unicité de l'espèce humaine et lutte pour l'abolition des nations, frontières, drapeaux, classes.

Notre organisation lutte pour la destruction de L'Etat et du capitalisme. Nous ne luttons pas pour "la régulation du libéralisme", un "commerce équitable ", "l'autogestion", ou la "nationalisation" de l’économie mais pour l'abolition consciente par la classe ouvrière elle même des rapports sociaux capitalistes et ses différentes formes d'aliénation (salariat et production de marchandises, argent, médiations, religions) ceci à une échelle mondiale.

Nous considérons les différentes expériences "socialistes" ou des régimes dits "communistes" comme capitaliste d'Etat. Elles relèvent d'une conception putschiste et réactionnaire (nationalisme, défense de l'Etat, auto-promotion de la petite-bourgeoisie arriviste) de la révolution. Ses expériences sont à la fois propres aux formes d'accumulation historique du capitalisme au mode d'organisation autoritaire et à la forme parti.

Remplacer un bourgeois par un "prolétaire" pour l'administration du pouvoir bourgeois dans le procès capitaliste ne change rien à l'affaire. En résumé nous ne souhaitons pas de "prisons" fussent-elles auto-gérées par des "camarades sincères"...

Nous combattons toutes les formes d'idéologies nationalistes et racistes, d’"indépendance nationale", de "droit des peuples à disposer d’eux-mêmes", "d'autonomisme" ou de "régionalisme" "d'éthnisme " ceci quelque soit leur prétexte.

L'idéologie nationaliste, raciste, vise à faire prendre parti pour une fraction ou une autre de la bourgeoisie. Elle mène toujours les prolétaires à se dresser les uns contre les autres et à s’entre-massacrer. Derrière ses "idées" se cachent toujours des stratégies de conquête du pouvoir politique et économique des exploiteurs ou des nouvelles bourgeoisies / classes ascendantes ou simplement en décomposition. Il en va de même des organisations aux idées "généreuses" qui veulent faire notre "bonheur" malgré nous.

Ses "tactiques" ou stratégies à la petite semaine, dont les aficionados de la réunionite sont friands débouchent systématiquement sur les "front populaire" , "front anti-fasciste" "front unique" ou "vote sans illusions". Nous combattons donc tous ceux qui mêlent les intérêts du prolétariat à ceux d’une fraction de la bourgeoisie car elle ne sert qu’à contenir et détourner la lutte du prolétariat de ses objectifs maximums.

Il en va de même des syndicats dont l'intégration progressive à la structure étatique les a transformés en courroies de transmission et en garants de l’ordre capitaliste au sein du prolétariat. Ils ne sont plus des lieux de luttes ou de résistances des travailleurs. Le syndicalisme n'a débouché que sur la professionnalisation des militants, qui n'obéit maintenant qu'a sa propre survie de structure. De base ou à prétention "révolutionnaire" il ne sert qu’à encadrer la classe ouvrière et à saboter ses luttes sous couvert de mythologie, de folklore et de phraséologie démagogique sur la "grève générale".

Pour son combat, la classe ouvrière doit unifier ses luttes en prenant elle-même en charge leur extension et leur organisation, par les assemblées générales souveraines et des comités de délégués, élus et révocables à tout instant par ces assemblées. Mais nous nous devons aussi d'éviter de prendre toutes les formes d'auto-organisation comme une fin en soi, garantes par essence d'un but et d'objectifs révolutionnaires. Voila pourquoi nous nous méfions de l'institutionnalisation et du formalisme politicien mais aussi de la rhétorique du démocratisme-radical.

Nous considérons que le prolétariat est la seule classe capable de mener à bien la révolution communiste. Cette lutte révolutionnaire conduit obligatoirement la classe ouvrière à une confrontation avec l’Etat . Pour détruire le capitalisme, la classe ouvrière devra renverser tous les Etats et établir son rapport de force à l’échelle mondiale : le pouvoir international des conseils ouvriers, regroupant l’ensemble des prolétaires.

Nous ne représentons que des objectifs partiels d'une d'organisation. La nécessité et la justesse de notre résistance et combat ne se fera qu'avec la manifestation en acte ou pratique de nos frères de classe sur le terrain des luttes et l'unification mondiale de celles-ci.

Notre rôle n’est ni d’"organiser la classe ouvrière", ni de "prendre le pouvoir" en son nom., de jouer les "libérateurs de paroles" ou de propager la "bonne parole auto-gestionnaire".

Nous faisons partie de la classe ouvrière et intervenons en tant que tel sur nos lieux de travail , mais aussi en tant qu'organisation constituée. Nous ne nous considérons pas comme extérieurs ou à l'avant-garde d'un mouvement que nous éclairerions de nos scintillantes lumières "scientifiques". Ainsi nous ne nous reconnaissons pas dans le lénisme et ses avatars (bordiguismes, trotskymes, néo-mao/stal,) avec qui nous sommes en complète opposition.

Nous ne vantons pas plus l’action secrète ou clandestine d'une petite minorité armée, car cette conception se situe en complète opposition avec la notre et à la violence de classe qui relève de l’action de masse consciente et organisée du prolétariat.

« Le terrorisme gauchiste et le terrorisme étatique, quoique leurs mobiles soient incomparables, sont les deux mâchoires du même piège à cons… » (1)

Face aux coups assenés quotidiennement par l'ordre capitaliste (exploitation, contrôle social, tonnes d'idéologies déversées) nous sommes poussés à l'organisation, à la résistance et au combat révolutionnaire pour transformer pratiquement nos conditions de vie.

NOS MOYENS & ACTIVITES

- Formation théorique et politique.

- Etude des moyens de notre lutte.

- Production d'outils militants et de contre-propagande.

- Intervention comme organisation sans exclusivités de lieux.

...à suivre

* Notre combat adopte un point de vue de classe. Classe contre classe. Nous sommes des ouvriers et des employés.

(1) J-P Manchette in NADA.

POSITIONS DE NOTRE ORGANISATION

L'aristocratie syndicale de Jean-Louis Roche

2011-01-11T05:36:00.000-08:00

Le bougre est graphomane, et les options de l'individu quelques fois assez contestables. Néanmoins voici son dernier livre au point de vue tranchant et sincèrement "maximaliste".
A commander chez l'auteur.

Quel Sport ?

2010-10-17T02:34:00.000-07:00

Depuis la fin des années soixante-dix et le début de la mondialisation capitaliste, le sport-spectacle de compétition est devenu une gigantesque pieuvre multinationale aux innombrables ramifications institutionnelles, économiques, politiques et idéologiques. Toutes les grandes manifestations sportives (Jeux olympiques, Championnats du monde, Coupes d’Europe, Traversées transatlantiques, Tours du monde à la voile, Tournois de tennis et de rugby, Courses et Rallyes automobiles, Tours de France, d’Italie et d’Espagne, etc.) organisées par la World Compagny sportive ont eu pour résultat de distiller le même opium du peuple sur l’ensemble de la planète. La sportivisation totale et totalitaire de l’espace public est donc en marche. Ses effets idéologiques sont délétères : union sacrée, idolâtrie des champions, crétinisation des supporters, massification populiste, nationalisme, racisme, sexisme. Sa logique est mafieuse : violences physiques et verbales, dopages, manipulations biologiques intensives, corruptions, trafics, combines et arrangements en tous genres. [Lire la suite]

Du virtuel au papier: Editions Entremonde

2010-10-05T01:24:00.000-07:00

Saluons ici les éditions Entremonde qui font passer du virtuel au papier des textes perdus au fin fond du web ou à jamais morts dans les disque durs...

      Éditions Entremonde

A lire : INSURRECTION 1977 de PAOLO POZZI

2010-09-20T03:10:00.000-07:00

Dans un avertissement introductif, l’auteur déclare : “Il y avait alors un mouvement fait de femmes et d’hommes qui pensaient changer le monde. De manière radicale. Ces femmes et ces hommes pensaient que le changer pouvait aussi être marrant. Et même, ou c’était marrant ou ça n’en valait pas la peine. Tout et tout de suite (…) Je me revois jeune et je pense : on nous l’a fait payer cher, mais qu’est-ce-qu’on s’est marrés.”

À une époque où, pour rencontrer d’autres gens en dehors de son cercle immédiat, on se fie toujours plus aux écrans, il devient difficile d’imaginer, pour ceux qui ne l’ont pas vécu, la richesse passionnelle, émotive, imaginaire et réflexive du mouvement de 1977. Tel que le restitue simplement et magnifiquement Pozzi, il ressemblait moins à l’élan d’un “tous ensemble” vers un objectif politique déterminé, qu’à l’attraction universelle de corps terrestres, forcément terrestres, lourds de leurs origines, de leurs accents, de leurs catégories sociales, et qui pourtant s’attiraient, se repoussaient, s’aggloméraient, formaient des galaxies, se plaçaient sur des orbites communes pour quelques jours ou quelques mois longs comme des années lumières, et parfois, entraient en fusion.

La force qui faisait bouger ces individus, c’était d’abord des mots. Des flots de mots. Torrents et tourbillons des polémiques d’assemblées, fleuve amazonien des discours de tant de leaders, paresseux ruisselets des échanges entre camarades au bout des nuits militantes. Les dialogues d’Insurrection, qui occupent la plus grande partie du livre restituent l’esprit d’un temps, où, à côté de la colère contre l’Etat et les patrons, prévalait une allégresse aux mille facettes : de la joie tranquille du coup bien réussi (le bonheur après la tension d’un braquage exemplaire, “una rapina da manuale”) à la liesse carnavalesque des autoréductions et de certains cortèges en passant par un goût de l’ironie et de la dérision qui n’épargne personne, surtout pas les plus proches.

Editions Nautilus ISBN: 978-2-84603-029-8

Tribune Marxiste - Le Quotidien des Travailleurs

2010-09-18T13:52:00.000-07:00

Visitez le site de nos camarades de Tribune Marxiste - Le Quotidien des Travailleurs

Ce n'est pas que les choses imposent aux hommes leur mode d'être de choses

2010-06-28T14:06:00.000-07:00

"Ce n'est pas que les choses imposent aux hommes leur mode d'être de choses, mais, au contraire, que leur mode d'être de choses, mais au contraire, que leurs propres rapports interpersonnels et sociaux viennent aux hommes depuis les choses" [suite à partir du 2eme paragraphe ci-dessous ou vers ce lien ]

« Les paroles s’envolent, les écrits restent… » (Le programme économique et social de l’extrême-droite dans le texte)

2010-06-22T02:40:00.000-07:00

Dans la mesure où la crise économique entraîne une radicalisation des deux côtés de la barrière de classe, elle a au moins ceci de positif qu’elle contribue à révéler le rôle de l’extrême-droite en tant que force politique au service de la domination. Ainsi, le 6 mai 2010, en Grèce, les députés d’extrême-droite de l’Alerte Populaire Orthodoxe (ou LAOS) ont voté conjointement avec leurs homologues sociaux-démocrates un « plan de rigueur » – véritable déclaration de guerre aux travailleurs du pays… Et c’est tout naturellement que des militants d’extrême-droite se sont rangés du côté des forces de l’ordre (bourgeois) pour tenter de faire face à la colère populaire… C’est bien connu, « quand on ne fait pas partie de la solution, on fait partie du problème » : du côté d’Athènes, l’extrême-droite ne peut plus guère cacher qu’elle « fait partie du problème ».

En revanche, en France – où les antagonismes de classes ne s’expriment pas (encore) avec la même acuité – le FN, le MPF et autres amicales de consanguins tentent encore de persuader le prolétariat que l’extrême-droite « fait partie de la solution ». Pour ce faire, ils ont souvent recours à la méthode éprouvée du double discours. D’un côté, une partie de la propagande (surtout celle destinée à la masse des exploités, par le biais de la télévision, de la radio, des grands quotidiens, des affiches, tracts ou autocollants) des fafs comporte – outre les habituelles éructations xénophobes – des dénonciations appuyées du « mondialisme ultra-libéral », de la « mondialisation sauvage », etc. De l’autre, lorsqu’ils s’adressent avant tout aux initiés et/ou à leur électorat traditionnel – patrons, commerçants, artisans, professions libérales[1]… –, les fafs n’ont pas besoin de s’encombrer avec une rhétorique à tonalité sociale voire carrément socialiste… L’extrême-droite révèle alors sans fausse pudeur quels sont ses véritables objectifs économiques et sociaux[2] !

[LIRE LA SUITE]

LE MILITANTISME STADE SUPREME DE L'ALIENATION - OJTR (1972)

2010-05-18T02:50:00.000-07:00

LE MILITANTISME STADE SUPREME DE L'ALIENATION

ORGANISATION DES JEUNES TRAVAILLEURS REVOLUTIONNAIRES (1972)

A la suite du mouvement des occupations de mai 68 on a vu se développer à la gauche du Parti Communiste et de la C.G.T un ensemble de petites organisations qui se réclament du trotskisme, du maoïsme et de l’anarchisme. Malgré le faible pourcentage de travailleurs qui ont rejoint leurs rang, elles prétendent disputer aux organisations traditionnelles le contrôle de la classe ouvrière dont elles se proclament l’avant - garde.

Le ridicule de leurs prétentions peut faire rire, mais en rire ne suffit pas. Il faut aller plus loin, comprendre pourquoi le monde moderne produit ces bureaucrates extrémistes, et déchirer le voile de leurs idéologies pour découvrir leur rôle historique véritable. Les révolutionnaires doivent se démarquer le plus possible des organisations gauchistes et montrer que loin de menacer l’ordre du vieux monde l’action de ces groupes ne peut entraîner au mieux que son reconditionnement. Commencer à les critiquer, c’est préparer le terrain au mouvement révolutionnaire qui devra les liquider sous peine d’être liquidé par eux.

La première tentation qui vient à l’esprit est de s’attaquer à leurs idéologies, d’en montrer l’archaïsme ou l’exotisme (de Lénine à Mao) et de mettre en lumière le mépris des masses qui se cache sous leur démagogie. Mais cela deviendrait vite fastidieux si l’on considère qu’il existe une multitude d’organisations et de tendances et qu’elles tiennent toutes à bien affirmer leur petite originalité idéologique. D’autre part cela revient à se placer sur leur terrain. Plus qu’à leurs idées il convient de s’en prendre à l’activité qu’ils déploient au " service de leurs idées " : le MILITANTISME.

Si nous nous en prenons globalement au militantisme ce n’est pas parce que nous nions les différences qui existent entre l’activité des diverses organisations. Mais nous pensons que malgré et même justement à cause de leur importante ces différences ne peuvent bien s’expliquer que si on prend le militantisme à la racine.

Les diverses façons de militer ne sont que des réponses divergentes à une même contradiction fondamentale dont aucune ne détient la solution.

En prenant parti de fonder notre critique sur l’activité du militant nous ne sous estimons pas l’importance du rôle des idées dans le militantisme. Simplement à partir du moment où ces idées sont mises en avant sans êtres reliées à l’activité il importe de savoir ce qu’elles cachent. Nous montrerons le hiatus qu’il y a entre les deux, nous relierons les idées à l’activité et dévoilerons l’impact de l’activité sur les idées : chercher derrière le mensonge la réalité du menteur pour comprendre la réalité du mensonge.

Si la critique et la condamnation du militantisme est une tâche indispensable pour la théorie révolutionnaire, elle ne peut être faite que du "point de vue " de la révolution. Les idéologues bourgeois peuvent traiter les militants de voyous dangereux, d’idéalistes manipulés, leur conseiller d’occuper leur temps à travailler ou à le passer au Club Méditerranée ; ils ne peuvent pas s’attaquer au militantisme en profondeur car cela revient à mettre en lumière la misère de toutes activités que permet la société moderne. Nous ne cachons pas notre parti pris, notre critique ne sera pas " objective et valable de tous les points de vue ".

Cette critique du militantisme est inséparable de la construction des organisations révolutionnaires, non seulement parce que les organisations de militants devront être combattues sans relâche, mais aussi parce que la lutte contre la tendance au militantisme devra être menée au sein même des organisations, révolutionnaires. Cela sans doute parce que ces organisations, tout au moins au départ, risquent d’être composées pour une part non négligeable d’anciens militants " repentis ", mais aussi parce que le militantisme se base sur l’aliénation de chacun d’entre nous. L’aliénation ne s’élimine pas d’un coup de baguette magique et le militantisme est le piège particulier que le vieux monde tend aux révolutionnaires.

Ce que nous disons des militants est dur et sans appel. Nous ne sommes prêts effectivement à aucun compromis avec eux, ce ne sont pas des révolutionnaires qui se trompent ou des semi - révolutionnaires, mais des gens qui restent en deçà de la révolution. Mais cela ne veut nullement dire que 1° nous nous mettons en dehors de cette critique, si nous tenons à être clairs et nets, c’est d’abord à l’égard de nous même, et que 2° nous condamnons le militant en tant qu’individus et faisons de cette condamnation une affaire de morale. Il ne s’agit pas de retomber dans la séparation des bons et des méchants. Nous ne sous estimons pas la tentation du : " plus je gueule contre les militants, plus je prouve que je n’en suis pas et plus je me mets à l’abri de la critique ! "

LE MASOCHISME

Faisons l’effort de surmonter l’ennui que secrète naturellement les militants. Ne nous contentons pas de déchiffrer la phraséologie de leurs tracts et de leurs discours. Interrogeons - les sur les raisons qui les ont poussés, eux, personnellement, à militer. Il y n’a pas de question qui puisse embarrasser plus un militant. Au pire ils vont partir dans des baratins interminables sur l’horreur du capitalisme, la misère des enfants du tiers monde, les bombes à fragmentation, la hausse des prix, la répression....Au mieux ils vont expliquer que ayant pris conscience - ils tiennent beaucoup à cette fameuse " prise de conscience " - de la véritable nature du capitalisme ils ont décidé de lutter pour un monde meilleur, pour le socialisme (le vrai pas l’autre). Enthousiasmés par ces perspectives exaltantes ils n’ont pas résister au désir de se jeter sur la manivelle de la ronéo la plus proche. Essayons d’approfondir la question et portons nos regards non plus sur ce qu’ils disent mais sur ce qu’ils vivent.

Il y a une énorme contradiction entre ce qu’ils prétendent désirer et la misère et l’inefficacité de ce qu’ils font.

L’effort auquel ils s’astreignent et la dose d’ennui qu’ils sont capables de supporter ne peuvent laisser aucun doute : ces gens là sont d’abord des masochistes. Non seulement au vu de leur activité on ne peut croire qu’ils puissent désirer sincèrement une vie meilleure, mais encore leur masochisme ne manifeste aucune originalité. Si certains pervers mettent en œuvre une imagination qui ignore la pauvreté des règles du vieux monde, ce n’est pas le cas des militants ! Ils acceptent au sein de leur organisation la hiérarchie et les petits chefs dont ils prétendent vouloir débarrasser la société, et l’énergie qu’ils dépensent se moule spontanément dans la forme du travail . Car le militant fait partie de cette sorte de gens à qui 8 ou 9 heures d’abrutissement quotidien ne suffisent pas.

Lorsque les militants tentent de se justifier ils n’arrivent qu’à étaler leur manque d’imagination. Ils ne peuvent concevoir autre chose, une autre forme d’activité que ce qui existe actuellement. Pour eux, la division entre le sérieux et l’amusant, les moyens et les buts n’est pas liée à une époque déterminée. Ces catégories sont éternelles et indépassables : on ne pourra être heureux plus tard que si on se sacrifie maintenant. Le sacrifice sans récompense de millions de militants ouvriers, des générations de l’époque stalinienne ne fait rien bouger dans leurs petites têtes. Ils ne voient pas que les moyens déterminent les fins et qu’en acceptant de se sacrifier aujourd’hui ils préparent les sacrifices de demain.

On ne peut qu’être frappé par les innombrables ressemblances qui rapprochent militantisme et activité religieuse. On retrouve les mêmes attitudes psychologiques : esprit de sacrifice, mais aussi intransigeance, volonté de convertir, esprit de soumission. Ces ressemblances s’étendent au domaine des rites et des cérémonies : prêches sur le chômage, processions pour le Vietnam, références aux textes sacrés du marxisme - léninisme, culte des emblèmes (drapeaux rouges). Les églises politiques n’ont - elles pas aussi leurs prophètes, leurs grands prêtres, leurs convertis, leurs hérésies, leurs schismes, leurs pratiquants - militants et leurs non - pratiquants - sympathisants ! Mais le militantisme révolutionnaire n’est qu’une parodie de la religion. La richesse, la démence, la démesure des projets religieux lui échappent ; il aspire au sérieux, il veut être raisonnable, il croit pouvoir gagner en échange un paradis ici - bas. Cela ne lui est même pas donné. Jésus Christ ressuscite et monte au ciel Lénine pourrit sur la Place Rouge.

Si le militant peut être assimilé au croyant en ce qui concerne la candeur de ses illusions il convient de le considérer tout autrement en ce qui concerne son attitude réelle. Le sacrifice de la carmélite qui s’emprisonne pour prier pour le salut des âmes a des répercussions très limitées sur la réalité sociale. IL en va tout autrement pour le militant. Son sacrifice risque d’avoir des conséquences fâcheuses pour l’ensemble de la société.

LE DESIR DE LA PROMOTION

Le militant parle beaucoup des masses. Son action est centrée sur elles. Ils s’agit de les convaincre, de leur faire " prendre conscience ". Et pourtant le militant est séparé des masses et de leurs possibilités de révolte. Et cela parce qu’il est SEPARE DE SES PROPRES DESIRS.

Le militant ressent l’absurdité de l’existence que l’on nous impose. En " décidant " de militer, il tente d’apporter une solution à l’écart qui existe entre ses désirs et ce qu’il a réellement la possibilité de vivre. C’est une réaction contre la misère de sa vie. Mais il s’engage dans une voie sans issue.

Bien qu’ insatisfait, le militant reste incapable de reconnaître et d’affronter ses désirs. IL EN A HONTE. Cela l’entraîne à remplacer la promotion de ses désirs par le désir de sa promotion. Mais les sentiments de culpabilité qu’il entretient sont tels qu’il ne peut envisager une promotion hiérarchique dans le cadre du système, ou plutôt il est prêt à lutter pour une bonne place si il gagne en même temps la garantie que ce n’est pas pour son propre compte. Son militantisme lui permet de s’élever, de se mettre sur un piédestal, sans que cette promotion apparaisse aux autres et à lui - même pour ce qu’elle est. (Après tout, le pape n’est lui aussi que le serviteur des serviteurs de Dieu !

Se mettre au service de ses désirs ne revient nullement à se réfugier dans sa coquille et n’a rien à voir avec l’individualisme petit bourgeois. Tout au contraire cela ne peut passer que par la destruction de la carapace d’égoïsme dans laquelle nous enferme la société bourgeoise et le développement d’une véritable solidarité de classe. Le militant qui prétend se mettre au service du prolétariat (" les ouvriers sont nos maîtres " Geismar) ne fait que se mettre au service de l’idée qu’il a des intérêts du prolétariat. Ainsi par un paradoxe qui n’est qu’apparent, en se mettant véritablement au service de soi - même on en revient à aider véritablement les autres et cela sur une base de classe, et en se mettent au service des autres on en vient à protéger une position hiérarchique personnelle.

Militer, ce n’est pas s’accrocher à la transformation de sa vie quotidienne, ce n’est pas se révolter directement contre ce qui opprime, c’est au contraire fuir ce terrain. Or ce terrain est le seul qui soit révolutionnaire pourvu que l’on sache que notre vie de tous les jours est colonisée par le capital et régie par les lois de la production marchande. En se politisant, le militant est à la recherche d’un rôle qui le mette au - dessus des masses. Que ce " au - dessus " prenne des allures " d’avant - gardisme " ou " d’éducationnisme " ne change rien à l’affaire. Il n’est déjà plus le prolétaire qui n’a rien d’autre à perdre que ses illusions; il a un rôle à défendre. En période de révolution, quand tous les rôles craquent sous la poussée du désir de vivre sans entrave, le rôle de " révolutionnaire conscient " est celui qui survit le mieux.

En militant, il donne du poids à son existence, sa vie retrouve un sens. Mais ce sens, il ne le trouve pas en lui - même dans la réalité de sa subjectivité, mais dans la soumission à des nécessités extérieures. De même que dans le travail il est soumis à un but et à des règles qui lui échappent, il obéit en militant aux " nécessités de l’histoire. "

Evidemment , on ne peut pas mettre tous les militants sur le même plan. Tous ne sont pas atteints aussi gravement. On trouve parmi eux quelques naïfs qui, ne sachant comment utiliser leurs loisirs, poussés par la solitude et trompés par la phraséologie révolutionnaire se sont égarés ; ils saisiront le premier prétexte venu pour s’en aller. L’achat de la télévision, la rencontre de l’âme sœur, la nécessité de faire des heures supplémentaires pour payer la voiture déciment les rangs de l’armée des militants !

Les raisons qui poussent à militer ne datent pas d’aujourd’hui. En gros elles sont les mêmes pour les militants syndicalistes, catholiques et révolutionnaires. La réapparition d’un militantisme révolutionnaire de masse est liée à la crise actuelle des sociétés marchandes et au retour de la vielle taupe révolutionnaire. La possibilité d’une révolution sociale apparaît suffisamment sérieuse pour que les militants misent sur elle. Le tout est renforcé par l’écroulement des religions.

Le capitalisme n’a plus besoin des systèmes de compensation religieux. Parvenu à maturité, il n’a pas à offrir un supplément de bonheur dans l’au - delà mais tout le bonheur ici - bas, dans la consommation de ses marchandises matérielles, culturelles et spirituelles (l’angoisse métaphysique fait vendre !). Dépassées par l’histoire, les religions et leurs fidèles n’ont plus qu’à passer à l’action sociale ou au ....maoïsme.

Le militantisme gauchiste touche essentiellement des catégories sociales en voie de prolétarisation accélérée (lycéens, étudiants, enseignants, personnels socio - éducatifs....) qui n’ont pas de possibilité de lutter concrètement pour des avantages à court terme et pour lesquels devenir véritablement révolutionnaire suppose une remise en question personnelle très profonde. L’ouvrier est beaucoup moins complice de son rôle social que l’étudiant ou l’éducateur. Militer est pour ces derniers une solution de compromis qui leur permet d’épauler leur rôle sociale vacillant. Ils retrouvent dans le militantisme un importance personnelle que la dégradation de leur position sociale leur refusait. Se dire révolutionnaire, s’occuper de la transformation de l’ensemble de la société, permet de faire l’économie de la transformation de sa propre condition et de ses illusions personnelles.

Dans la classe ouvrière le syndicalisme a le quasi - monopole du militantisme, il assure au militant des satisfaction immédiates et une position dont l’avantage peut se mesurer concrètement. L’ouvrier tenté par le militantisme se tournera très probablement vers le syndicalisme. Même les comités de lutte antisyndicaux ont tendance à devenir un syndicalisme nouvelle manière. L’activité politique n’est pour les militants ouvriers que le prolongement de l’action syndicale. Le militantisme tente peu les ouvriers et notamment les jeunes ouvriers parce que ce sont les prolétaires les plus lucides en ce qui concerne la misère de leur travail en particulier et de leur vie en général. Déjà peu tentés, dans leur ensemble, par le syndicalisme, ils le sont encore moins par un gauchisme aux avantages fumeux.

Ceci dit, quand dans la tourmente révolutionnaire le règne des marchandises et de la consommation s’écoulera, le syndicalisme dont le sérieux se basait sur la revendication sera prêt pour survivre à passer au militantisme révolutionnaire. Il reprendra les mots d’ordre les plus extrémistes et sera alors beaucoup plus dangereux que les groupes gauchistes. Déjà ne voit - on pas, à la suite de mai 68, la CFDT mêler le mot d’autogestion à son charabia néo - bureaucratique !

LE TRAVAIL POLITIQUE

Le temps " libre " que lui laissent ses obligations professionnelles ou scolaires, le militant va le consacrer à ce qu’il appelle lui - même " le travail politique ". Il faut tirer et distribuer des tracts, fabriquer et coller des affiches, faire des réunions, prendre des contacts, préparer des meetings...Mais ce n’est pas telle action considérée isolement qui suffit à caractériser le travail militant. Le simple fait de composer un tract dans le but de le tirer et le distribuer ne peut être considéré en soi comme un acte militant. Si il est militant c’est parce qu’il s’insère dans une activité qui a une logique particulière.

C’est parce que l’activité du militant n’est pas le prolongement de ses désirs, c’est parce qu’elle obéit à une logique qui lui est extérieure, qu’elle se rapproche du travail. De même que le travailleur ne travaille pas pour lui, le militant ne milite pas pour lui. Le résultat de son action ne peut donc pas être mesuré au plaisir qu’il retire. Il va donc l’être suivant le nombre d’heures dépensées, le nombre de tracts distribués. La répétition, la routine dominent l’activité du militant. La séparation entre exécution et décision renforce le côté fonctionnaire du militant.

Mais si le militantisme se rapproche du travail il ne peut pas lui être assimilé. Le travail est l’activité sur laquelle se fonde le monde dominant, il produit et reproduit le capital et les rapports de production capitalistes ; le militantisme lui n’est qu’une activité mineure. Si le résultat du travail et son efficacité, par définition, ne se mesurent pas à la satisfaction du travailleur ils ont l’avantage d’être mesurables économiquement. La production marchande, par le biais de la monnaie et du profit crée ses étalons et ses instruments de mesure. Elle a sa logique et sa rationalité qu’elle impose au producteur et au consommateur. Au contraire, l ’efficacité du militantisme, " l’avancée de la révolution ", n’ont pas encore trouvé leurs instruments de mesure. Leur contrôle échappe aux militants et à leurs dirigeants. Dans l’hypothèse, évidemment, où ces derniers se soucient encore de la révolution ! On en est donc réduit à comptabiliser le matériel produit et distribué, le recrutement, les actions menées ; ce qui évidemment ne mesure jamais ce que l’on prétend mesurer. Tout naturellement on en vient à considérer que ce qui est mesurable est une fin en soi. Imaginez le capitaliste qui ne trouvant pas de moyen d’évaluer la valeur de sa production déciderait de se rabattre sur la mesure des quantités d’huile consommées par des machines. Très consciencieux, les ouvriers videraient de l’huile dans le caniveau pour faire progresser .... la production. Incapable de poursuivre le but proclamé, le militantisme ne fait que signer le travail.

S’appliquant consciencieusement à imiter le travail, les militants sont fort mal placés pour comprendre les perspectives ouvertes d’un côté par le mépris de plus en plus répandu à l’égard de toutes les contraintes et de l’autre par les progrès du savoir et de la technique. Les plus intelligents d’entre eux se rangent aux côtés des idéologues de la bourgeoisie moderniste, pour demander que l’on réduise les horaires ou que l’on humanise la répugnante activité. Que ce soit au nom du capital ou de la révolution , tous ces gens - là se montrent incapables de voir au - delà de la séparation entre temps de travail et temps de loisirs, entre activité consacrée à la production et activité consacrée à la consommation.

Si nous sommes obligés de travailler, la cause n’est pas naturelle, elle est sociale. Travail et société de classe vont de pair. Le maître veut voir l’esclave produire parce que seul ce qui est produit est appropriable. La joie, le plaisir que l’on trouve dans une activité quelconque, cela ne peut être capitalisé, accumulé, traduit en argent par le capitaliste, alors il s’en fout. Lorsque nous travaillons nous sommes entièrement soumis à une autorité, à une loi extérieure, notre seule raison d’être c’est ce que nous produisons. Toute usine est un racket, où l’on pompe notre sueur et notre vie pour les transformer en marchandises.

Le temps passé à travailler est un temps où nous devons non pas satisfaire directement nos désirs mais sacrifier en attendant cette réparation ultérieure qu’est le salaire. C’est exactement le contraire du jeu, où le déroulement et le rythme de ce qu’on fait a pour maître le plaisir que l’on y prend. Le prolétariat en s’émancipant abolira le travail. La production des denrées nécessaires à notre survie biologique ne sera plus alors que le prétexte à la libération de nos passions.

LA REUNIONITE

Une caractéristique significative du militantisme est le temps passée en réunions. Laissons de côté les débats consacrés à la grande stratégie : où en sont nos camarades de Bolivie, à quand la prochaine crise économique mondiale, la construction du parti révolutionnaire avance - t - elle ...

Contentons nous de nous pencher sur les réunions concernant le " travail quotidien ". C’est peut - être là que s’étale le mieux la misère du militantisme. A part quelques cas désespérés, les militants eux - mêmes se plaignent du nombre de ces " réunions qui n’avancent pas ". Même si les militants aiment se réchauffer entre eux ils ne peuvent pas ne pas souffrir de la contradiction évidente entre d’une part leur volonté d’agir et d’autre part le temps perdu en de vaines discussions, en des débats sans issue. Ils sont condamnés à rester dans une impasse car ils s’en prennent à la " réunionnite " sans voir que c’est tout le militantisme qui est en cause. La seule façon d’éliminer la réunionnite revient à fuir dans un activisme de moins en moins en prise sur la réalité.

QUE FAIRE ? COMMENT S’ORGANISER ? Voilà les questions qui sous tendent et provoquent les réunions. Or ces questions ne peuvent jamais, être réglées, leur solution n’avance jamais, parce que lorsque les militants se les posent, ils se les posent comme séparées de leur vie. La réponse n’est pas un rendez - vous parce que la question n’est pas posée par celui qui possède la solution concrète. On peut se réunir pendant des heures, se triturer le cerveau, cela ne fera pas surgir le support pratique qui manque aux idées. Alors que les questions sont des bagatelles pour le prolétariat révolutionnaire, parce que pour lui les problèmes de l’action et de l’organisation se posent concrètement, font partie de sa lutte, ils deviennent le PROBLEME pour les militants. La réunionnite est le complément nécessaire de l’activisme. En fait, le problème posé est toujours celui - là : comment fusionner avec le mouvement des masses tout en restant séparé de lui . La solution de ce dilemme est soit de fusionner réellement avec les masses en retrouvant la réalité de ses désirs et les possibilités de leur réalisation, soit de renforcer leur pouvoir en tant que militants, en se rangeant au côté du vieux monde contre le prolétariat. Les grèves sauvages montrent qu’il y a des risques !

Dans ses rapports avec les masses, le militantisme reproduit ses tares internes, notamment ses tendances à la réunionnite. On rassemble des gens et on les compte. Pour certains du genre AJS (1) , se montrer et se compter devient même le summum de l’action !

Ces questions de l’action et de l’organisation, séparées déjà du mouvement réel, se trouvent mécaniquement séparées entre elles. Les diverses orientations du gauchisme concrétisent cette séparation. On trouve d’un côté avec les maos et l’ex - GP le pôle de l’action, et de l’autre avec les trotskistes et la Ligue Communiste le pôle de l’organisation. On fétichise soit l’action, soit l’organisation pour sortir de l’impasse où en se séparant des masses le militantisme s’est plongé. Chacun protège sa crétinerie particulière en se gaussant de l’orientation des groupes concurrents.

LA BUREAUCRATIE

Les organisations de militants sont toutes hiérarchisées. Certaines organisations non seulement ne s’en cachent pas mais auraient même plutôt tendance à s’en vanter. D’autres se contentent d’en parler le moins possible. Enfin certains petits groupes essaient de le nier.

De même qu’elles reproduisent ou plutôt singent le travail les organisations militantes ont besoins de " patrons ". Ne pouvant bâtir leur union à partir de leurs problèmes concrets, les militants sont naturellement portés à considérer que l’unification des décisions ne peut découler que de l’existence d’une direction. Ils n’imaginent pas que la vérité commune puisse jaillir des volontés particulières de sortir de la merde, elle doit être balancée et imposée du haut. Ils se représentent donc nécessairement la révolution comme un choc entre deux appareils d’état hiérarchisés, l’un étant bourgeois, l’autre prolétarien.

Ils ne savent rien de la bureaucratie, de son autonomie et de la façon dont elle résoud ses contradictions internes. Le militants de base croit naïvement que les conflits entre dirigeants se réduisent à des conflits d’idées et que là, où on lui dit qu’il y a unité il y a effectivement unité. Sa grande fierté est d’avoir su discerner l’organisation ou la tendance pourvu de LA bonne direction. En adhérant à telle ou telle chapelle il adopte un système d’idées comme on enfile un costume. N’en ayant vérifié aucune base il sera prêt à en défendre toutes les conséquences et à répondre à toutes les objections avec un dogmatisme incroyable. A une époque où les curés sont déchirés par les crises spirituelles, le militant conserve la foi.

Forcé de tenir compte du mépris de plus en plus répandu à l’égard de toute forme d’autorité le militantisme a produit des rejetons d’un type nouveau. Certaines organisations prétendent qu’elles n’en sont pas et surtout dissimulent leur direction. Les bureaucrates se cachent pour mieux pouvoir tirer les ficelles.

Certaines organisations traditionnelles essaient de mettre en place des formes d’organisation parallèles permanentes ou pas. Elles espèrent, au nom de " l’autonomie prolétarienne ", récupérer ou tout au moins influencer des gens qui leur auraient autrement échappé.

On peut citer le Secours Rouge, l’ O.J.T.R. et les Assemblées Ouvriers Paysans du PSU...De même, certains journaux indépendants ou satellites d’organisations prétendent n’exprimer que le point de vue des masses révolutionnaires ou de groupes autonomes de la base. Mentionnons les " Cahiers de Mai ", "Le technique en Lutte " , "L’outil des travailleurs "...Là où on refuse de poser clairement et les questions d’organisation et les questions de théorie sous le prétexte que l’heure de la construction du parti révolutionnaire n’est pas encore venue ou au nom d’un spontanéisme de pacotille (nous ne sommes pas une organisation, mais un rassemblement de braves mecs, une communauté " etc. ) , on peut être sûr qu’il y a de la bureaucratie et même souvent du maoïsme. L’avantage du trotskisme, c’est que son fétichisme de

l’organisation le contraint à afficher la couleur ; il récupère en le disant. L’avantage du maoïsme (nous ne parlons pas de maoïsme pur et archéo - stalinien du genre Humanité Rouge ) c’est qu’il crée les conditions de son propre débordement ; à force de jouer les équilibristes de la récupération il va se casser la gueule

OBJECTIVITE ET SUBJECTIVITE

Les systèmes d’idées adoptés par les militants varient suivant les organisations, mais ils sont tous minés par la nécessité de masquer la nature de l’activité qu’il cachent et la séparation des masses. Aussi retrouve - t - on toujours au cœur des idéologies militantes la séparation entre objectivité et subjectivité conçue de façon mécanique et ahistorique.

Le militant qui se dévoue au service du peuple, même si il ne nie pas que son activité a des motivations subjectives, refuse de leur accorder de l’importance. De toute façon ce qui est subjectif doit être éliminé au profit de ce qui est objectif. Le militant refusant d’être mu par ses désirs en est réduit à invoquer les nécessités historiques considérées comme extérieures au monde des désirs. Grâce au " socialisme scientifique ", forme figée d’un marxisme dégénéré, il croit pouvoir découvrir le sens de l’histoire et s’y adapter.

Il se grise avec des concepts dont la signification lui échappe : forces productives, rapports de production, loi de la valeur, dictature du prolétariat etc. Tout cela lui permet de se rassurer sur le sérieux de son agitation. Se mettant en dehors de " sa critique " du monde, il se condamne à ne rien comprendre à la marche de celui - ci.

La passion qu’il n’arrive pas à mettre dans sa vie quotidienne, il la reporte dans sa participation imaginaire au " spectacle révolutionnaire mondial ". La terre est ravalée au rang d’un théâtre de polichinelle où s’affrontent bons et méchants, impérialistes et anti - impérialistes. Il compense la médiocrité de son existence en s’identifiant aux stars de ce cirque planétaire. Le comble du ridicule a certainement été atteint avec le culte du " CHE ". Economiste délirant, piteux stratège, mais beau gosse, Guévara aura eu au moins la consolation de voir ses talents hollywoodiens récompensés. Un record dans la vente des posters.

Qu’est - ce que la subjectivité, sinon le résidu de l’objectivité, ce qu’une société fondée sur la reproduction marchande ne peut intégrer ? La subjectivité de l’artiste s’objective dans l’œuvre d’art. Pour le travailleur séparé des moyens de production et de l’organisation de sa propre production, la subjectivité reste à l’état de manies, de fantasme...Ce qui s’objective le fait par la grâce du capital, et devient lui même capital. L’activité révolutionnaire comme le monde qu’elle préfigure dépasse la séparation entre objectivité et subjectivité. Elle objective la subjectivité et investit subjectivement le monde objectif. La révolution prolétarienne c’est l’irruption de la subjectivité !

Il ne s’agit pas de retomber dans le mythe d’une " vraie nature humaine ", de l’ " essence éternelle " de l’homme qui, réprimé par la Société, chercherait à revenir au grand jour. Mais si la forme et le but de nos désirs varient, ils ne se réduisent nullement au besoin de consommer tel ou tel produit. Déterminée historiquement par l’évolution et les nécessités de la production marchande, la subjectivité ne se plie nullement aux besoins de la consommation et de la production. Pour récupérer les désirs des consommateurs la marchandise doit s’adapter sans cesse. Mais elle reste incapable de satisfaire la volonté de vivre en réalisant totalement et directement nos désirs. A l’avant - garde de la provocation marchande, les vitrines subissent de plus en plus souvent la critique du pavé !

Ceux qui refusent de tenir compte de la réalité de LEURS désirs au nom de la " Pensée matérialiste " risquent de ne pas voir le poids de Nos désirs leur retomber sur la gueule.

Les militants et leurs idéologues, même diplômés de l’université, sont de moins en moins aptes à comprendre leur époque et à coller à l’histoire. Incapables de sécréter une pensée un tant soit peu moderne, ils en sont réduits à aller fouiller dans les poubelles de l’histoire pour y récupérer des idéologies qui ont fait, déjà depuis un certains temps, la preuve de leur échec : anarchisme, léninisme, trotskisme....Pour rendre le tout plus digeste ils l’assaisonnent d’un peu de maoïsme ou de castrisme mal compris. Ils se réclament du mouvement ouvrier mais confondent son histoire avec la construction d’un capitalisme d’état en Russie ou l’épopée bureaucratique - paysanne de " la longue marche " en Chine. Ils se prétendent marxistes, mais ne comprennent pas que le projet marxiste d’abolition du salariat, de la production marchande et de l’état, est indissociable de la prise du pouvoir par le prolétariat.

Les penseurs " marxistes" sont de plus en plus incapables de reprendre l’analyse des contradictions fondamentales du capitalisme qu’avait inaugurée Marx . Ils vont s’engluer sur le terrain de l’économie politique bourgeoise, tout en rabâchant des bêtises sur la loi de la valeur travail, la baisse tendancielle du taux de profit, la réalisation de la plus - value. Malgré leurs prétentions, ils ne comprennent rien à la marche du capitalisme moderne. Se croyant obligés d’utiliser un vocabulaire marxiste, dont ils ne connaissent pas le mode d’emploi, ils se coupent des quelques possibilités d’analyse qui restent à l’économie politique. Leurs " recherches " ne valent pas celles du premier disciple de Keynes venu..

MILITANTS ET CONSEILS OUVRIERS

Les organisation militantes s’autonomisent au - dessus des masses qu’elles ont la prétention de représenter. Elles sont naturellement amenées à considérer que ce n’est pas la classe ouvrière qui fait la révolution mais " les organisations de la classe ouvrière ". Il convient donc de renforcer ces dernières. Le prolétariat devient à la limite une matière brute , du fumier sur lequel va pouvoir s’épanouir cette rose rouge qu’est le Parti Révolutionnaire. Les nécessités de la récupération exigent qu’on ne parle pas trop de ça à l’extérieur ; c’est là que commence la démagogie.

L’autonomie des buts des organisations militantes doit - être dissimulée. L’idéologie sert à ça. L’on proclame bien haut que l’on est au service du peuple, que l’on n’agit pas pour son bien propre et que si jamais pendant un court moment on est obligé de prendre le pouvoir on n’en abusera pas. Une fois que la classe ouvrière aura été bien éduquée on se dépêchera de lui rendre.

L’histoire des conseils ouvriers montre que systématiquement les organisations dites ouvrières ont cherché à jouer leur propre jeu et tirer les marrons du feu ; cela pour les meilleurs motifs évidemment. Pour assurer leur pouvoir, elles ont cherché à limiter, à récupérer et a détruire les formes d’organisation que le prolétariat s’était données : soviets territoriaux, comités d’usine.

Les soviets russes ont été magouillés, puis liquidés par le parti et l’état bolchevique. En 1905 Lénine ne leur accorde pas d’importance. En 1917, au contraire, on proclame : " tout le pouvoir au soviets". En 1921 les soviets qui ont servi de marchepied pour prendre le pouvoir deviennent gênants ; les ouvriers et les marins de Cronstadt qui réclament des soviets libres sont écrasés par l’armée rouge.

En Allemagne, le gouvernement social - démocrate des " commissaires du peuple " se charge de liquider les conseils ouvriers au nom de la révolution.

En Espagne, de nouveau les communistes s’occupent de faire disparaître les formes de pouvoir populaire. Cela devait permettre de mieux développer la lutte contre le fascisme ! Ce n’est pas la peine d’accumuler les exemples. Toutes les expériences historiques ont confirmé l’antagonisme qui oppose prolétariat révolutionnaire et organisation militante. L’idéologie la plus extrémiste peut cacher la position la plus contre - révolutionnaire. Si certaines organisations ont pu cependant se battre à coté du prolétariat jusqu'à la défaite commune comme la Ligue Spartacus et la CNT - FAI anarcho-syndicaliste, rien ne prouve que ces organisations n’aurait pas commencé à lutter pour leur propre pouvoir une fois l’adversaire vaincu.

Les militant pour s’être cloîtrés en politique n’en restent pas moins des individus sociaux, soumis à l’influence de leur milieu. Lorsque ça chauffe, beaucoup peuvent passer dans le camp de la révolution. On a bien vu des délégués syndicaux prendre la tête de séquestrations ! Mais la désertion massive des militants sera d’autant plus probable que les conseils et les révolutionnaires conseillistes seront plus forts. Le mouvement peut être aidé dans ses succès par le renfort de nombreux militants, mais en cas d’erreurs ou de flottements le balancier jouera dans l’autre sens. Les organisations militantes seront renforcées par l’apport de prolétaires cherchant à se rassurer.

La liquidation des conseils ouvriers a été rendu possible par leur faiblesse, leur incapacité de faire appliquer en leur sein les règles de la démocratie directe et à prendre effectivement tout le pouvoir en écrasant tous les pouvoirs qui leur étaient extérieurs. Les organisations militantes ne sont en fait que la propre faiblesse extériorisée du prolétariat qui se retourne contre lui.

Les travailleurs feront de nouveau des erreurs. Ils ne trouveront pas immédiatement la forme adéquate de leur pouvoir. Moins les masses auront d’illusions sur le militantisme, plus le pouvoir des conseils aura de chance de se développer. Discréditer et ridiculiser les militants, voilà la tâche qui revient dès maintenant aux révolutionnaires. Cette tâche sera parachevée par la critique en acte que constituera la naissance d’organisations conseillistes. Ces organisations sauront très bien se passer d’une direction et d’un appareil bureaucratique. Produit de la solidarité de travailleurs combatifs, elles seront de libres associations d’individus autonomes. Elles montreront par leurs idées, mais surtout par leur comportement dans les luttes, qu’elles ne risquent jamais de poursuivre des intérêts distincts de ceux de l’ensemble du prolétariat.

Le développement du capitalisme moderne qui se traduit par l’occupation de tout l’espace social par les marchandises, par la généralisation du travail salarié, mais aussi par la dégradation des valeurs morales, le mépris du travail et des idéologies, augmentera la violence du choc. Les prolétaires iront beaucoup plus vite et beaucoup plus loin que par le passé. Si des organisations de militants ont pu jadis jouer un rôle révolutionnaire pendant un certains temps, cela ne sera plus possible. Ces organisations ne pourront être rapidement que de plus en plus contre - révolutionnaires lors des prochaines grandes batailles de la lutte.

Notes Texte ré-édité en brochure en 1998 par ADEL-SPARTACUS.

(1) Alliances des Jeunes pour le Socialisme :organisation de jeunesse des trotskistes lambertistes de l’époque (Note de l’Editeur).

Du paradigme "libertaire"...à la La spécificité anarchiste

2010-05-10T06:23:00.000-07:00

Extrait de "Arlequin anarchiste ou la vertu récompensée 3 janvier 2004"

Bien sur il n'y a qu'un pas pour extrapoler sur l'extrême gauche surtout dans l'analyse sociologique.

3. L’anarchisme dans la lutte de classes

3.1. La composition sociale de la mouvance libertaire française

Pour comprendre l’évolution de l’anarchisme actuel en adoptant un point de vue matérialiste[21], il est intéressant d’étudier sa sociologie. Le sociologue et libertaire Mimmo Pucciarelli a synthétisé, dans un article publié dans Alternative Libertaire (B), les principales données sur la composition sociale de la mouvance libertaire française (et Belgique francophone)[22]. Elles indiquent nettement une majorité d’hommes (environ 80 %), de jeunes (environ 50 % de moins de 35 ans), issus des « couches moyennes » (environ 40 % d’employés, de cadres et techniciens, et 20 % d’étudiants, contre 8 % d’ouvriers et 7 % de chômeurs et précaires)[23]. Parmi les ouvriers, les métiers du livre semblent prédominants (le syndicat CGT des correcteurs d’imprimerie est un bastion anarchiste, par exemple[24]). Ces données datent du milieu des années 1990. Il faudrait vérifier si la progression de la CNT, qui syndique des personnes hors du milieu libertaire, modifie cette configuration.

Outre les conditions de l’enquête (partiellement issue de questionnaires de journaux), on peut regretter plusieurs choses :

a) La définition du milieu libertaire a été restreinte aux « non-marxistes » : dans les groupes et revues citées, on ne voit ni conseillistes, ni situationniste. Il est vrai que leur faible nombre tend à les faire disparaître des statistiques, mais on peut se demander si cette exclusion est liée à un choix implicite.

b) Les données reprennent, plus ou moins empiriquement, les catégories socio-professionnelles de l’INSEE, qui ne permettent pas une analyse en terme de classe. Cela crée une imprécision pour l’analyse politique.

c) La part des fonctionnaires et des salariés du secteur associatif n’apparaît pas, bien que dans les exemples cités tout au long de l’article, elle ait l’air d’être assez importante. Cela pose un autre problème : quel est le rapport des libertaires à l’état (ou aux collectivités locales) ?

d ) On ne dispose pas de données par organisation, ce qui aurait été intéressant pour vérifier si les positionnements des organisations étaient liés à leur composition sociale.

Dans tous les cas, le mouvement libertaire semble être une forme d’expression politique des couches moyennes. Cette composition sociale n’est probablement pas très différente de l’extrême gauche trotskiste par exemple, mais cela demanderait à être vérifié. Il y a donc une disproportion entre les catégories sociales visées par le discours anarchiste (chômeurs et précaires, femmes[25]) et celles réellement représentées. A la limite, on peut parler de substitutionnisme : dans les luttes, on se substitue, au moins verbalement, aux personnes qu’on prétend défendre.

Nous parlons bien de couches moyennes, et non de classes moyennes. La nuance est importante, car « classe moyenne » est généralement synonyme de petite-bourgeoisie, terme qui sert à la fois de fourre-tout et d’invective politique, mais qui est généralement très mal compris. Les statistiques de Mimmo Pucciarelli ne laissent aucun doute sur le fait que les anarchistes francophones ne sont en aucun cas des petits-bourgeois[26] : pas d’artisans, pas de commerçants, pas de professions libérales. Les couches moyennes sont des « prolétaires », c’est-à-dire des salariés, mais se distinguent aujourd’hui par essentiellement par leur mode de vie et de travail (mais pas toujours par leur niveau de vie, en raison d’une précarisation croissante). Cette évolution reflète en partie celle de la société occidentale, avec la croissance des employées du tertiaire, mais cette explication n’est pas suffisante.

3.2. L’encadrement capitaliste

On peut également se poser la question de savoir quelle est l’importance des professions d’encadrement social (enseignants, travailleurs sociaux, cadres) au sein des groupes militants ? Ces professions ont un statut extrêmement ambigu, puisqu’il existe une contradiction permanente entre leur travail - qui consiste à maintenir la paix sociale, à encadrer les populations et à transmettre des valeurs - et leur investissement militant. Cet enjeu a été posé dans le débat entre CNT-Vignolles et CNT-AIT. La première critiquait la CNT espagnole sur le fait que celle-ci perçoit des subventions de l’état, tandis que la seconde critiquait la CGT espagnole parce qu’elle syndique des policiers et des matons. Dans tous les cas, l’article premier des statuts de la CNT-Vignoles propose de regrouper tous les salariés « à l’exception des forces répressives de l’État, considérées comme des ennemis des travailleurs ». Mais on peut se demander, selon la même logique, s’il n’est pas dangereux de permettre à des personnes dont l’activité principale est l’encadrement du système capitaliste, de faire parties de groupes anarchistes, et plus encore, d’y être parfois majoritaires ?

On peut penser, comme le proposait Anton Pannekoek à propose des « intellectuels » et qui, dans sa définition, correspondent bien à cet « encadrement capitaliste », qu’il s’agit d’une classe à part entière[27]. Marqué par l’expérience de la révolution russe, Pannekoek considère que ces intellectuels se trouvent dans une position particulière dans le capitalisme, puisqu’ils en assurent la direction pratique sans en percevoir les profits. Ils voient les capitalistes comme une couche parasitaire, inutile au fonctionnement du système, que les « intellectuels » pourraient assumer seuls. Ils se retrouvent donc volontiers dans le mouvement anti-capitaliste - dans lequel ils assument les mêmes fonctions d’encadrement que dans le capitalisme. Mais leur idéal, plus ou moins avoué, n’est pas la société sans classes mais la société « mieux administrée », c’est-à-dire bureaucratique ou technocratique. Leur opposition à l’état n’est donc jamais complète, puisqu’ils ne s’opposent pas au principe même de l’état, mais à seulement à ses manifestations actuelles.

Effectivement, les personnes qui participent à l’encadrement du système sont en permanence confrontées à l’antagonisme entre d’un côté leur sort de travailleuses salariées, parfois durement exploitées (cadres du privé, victimes d’horaires infernaux) et de l’autre côté, leur travail qui consiste en dernier ressort à maintenir le système en place et à lui permettre de se reproduire. Cette ambiguïté se retrouve dans les revendications des enseignants, qui réclament le plus souvent des « moyens pour travailler » et non des moyens pour eux-mêmes. Le problème est accru lorsque ces personnes croient réellement à l’utilité de leur travail (par exemple, travail associatif, social, enseignement, etc.), parce que cela gomme la frontière entre l’état et l’anarchiste.

Bien sûr, cette croyance en l’utilité peut avoir des aspects positifs, notamment dans l’affirmation de la gratuité du service public, ou manifester une forme de révolte de l’activité contre le travail. Mais il ne faut pas se leurrer sur ces deux aspects. La gratuité du service public n’existe jamais réellement, parce qu’elle a un coût réel (salaires, équipement, fonctionnement). Elle peut être un choix politique, mais sera dans ce cas financé sur l’argent public, c’est-à-dire en définitive sur les impôts. D’où viennent ces impôts ? Des travailleurs, de la valeur qu’ils produisent. Que ces impôts soient perçus directement ou non, qu’ils soient « sur le revenu » ou sur les entreprises n’y change rien. Ce n’est pas non plus, comme le veut l’opinion courante de la gauche, un produit socialisé, mais un produit étatisé, c’est-à-dire le capital circulant de l’état, sur lequel est prélevé le revenu des bureaucrates et de la classe politique. Quand il y a un problème, la gauche - qui n’est rien d’autre que l’idéologie de la bureaucratie - répond : impôts, taxes, redevances. Parler de gratuité des services publics, c’est donc se fonder sur une contradiction : gratuité généralisée des biens et des services / renforcement de l’état dans ses fonctions et ses revenus.

De même, on peut voir la revendication de l’utilitésociale comme une lutte entre l’activité libre et le travail aliéné. Ce n’est vrai que lorsque l’activité peut effectivement prétendre à une certaine utilité sociale au-delà de son rôle dans le capitalisme, qu’elle peut prétendre avoir un rôle dans une société libérée de l’argent. Mais cette idée peut devenir une forme particulière d’aliénation, dans laquelle la travailleuse justifie son exploitation par l’utilité qu’elle attribue à son emploi. De nombreux fonctionnaires justifient ainsi les nombreuses heures supplémentaires non-payées qu’ils réalisent au nom de l’intérêt de la collectivité.

Apparemment, un enseignant ou une travailleuse sociale n’est pas un policier ou une militaire. Mais sa matraque est morale, son fusil est idéologique. Mais, dira-t-on, l’enseignant est utile à la société, puisqu’il permet d’accéder à la connaissance. Eh bien, après tout, le policier n’est-il pas utile quand il règle la circulation ? Et dans le capitalisme globalisé, la militaire n’est-il pas une « soldate de la paix » dont la mission est principalement humanitaire ? On dira encore : une professeure ne peut-elle pas apporter à ses élèves un message différent de celui de l’état ? Peut-être, comme un policier peut fermer les yeux sur une infraction : en contradiction avec son travail, avec le rôle qu’il est supposé jouer, et surtout, sans jamais cesser d’incarner, aux yeux des élèves ou des citoyens le rôle de représentante de l’état ; ce qui retire toute subversion à son geste.

Dans une stratégie révolutionnaire, il est important d’avoir une activité de propagande en direction des militaires, des policiers, des gardiennes de prison. C’est même une tâche essentielle, parce qu’elle permet d’affaiblir la contre-révolution en privant l’état de son appareil répressif. Mais par nature, cette activité doit être clandestine et amener les Individues concernées à rompre radicalement avec l’identification entre leur être et leur activité, c’est-à-dire refuser de participer à la répression.

3.3. Comment expliquer ces changements ?

Comment expliquer le changement social et politique au sein du mouvement libertaire ? D’après ce que nous comprenons, la présence anarchiste dans le mouvement ouvrier de l’Europe francophone s’est presque effacée après la guerre 1914-18, face à la répression et à l’influence du bolchevisme, par l’absorption ou l’élimination des structures existantes (syndicats, bourses du travail, maisons du peuple, etc.) et une intense propagande anti-anarchiste. L’anarchisme issu de l’expérience ukrainienne (Makhno, Archinov) ne semble pas s’être implanté durablement en dehors des immigrés ukrainiens, pas plus que l’arrivée de nombreux révolutionnaires espagnols n’a réellement servi de foyer à un renouveau de l’anarchisme ouvrier. Certes, les « vieux » anarchistes ouvriers ont formé ou influencé des « jeunes », mais la composition sociale du mouvement n’en a pas moins graduellement évolué vers les « couches moyennes ». Évidemment, le changement est en partie lié à la recomposition sociale, à la montée en puissance de certains groupes sociaux. Mais l’anarchisme est devenu minoritaire au sein mouvement ouvrier d’Europe francophone bien avant cela, et la classe ouvrière est loin d’avoir disparue. Les raisons historiques sont donc à rechercher ailleurs. Pour l’instant, on ne peut que dresser le constat.

On voit donc apparaître (ou perdurer) dans le mouvement anarchiste les revendications des couches moyennes, voire de l’encadrement du capital. Les couches inférieures du prolétariat ou les « sous-prolétaires », ont des urgences plus cruciales à obtenir : manger tous les jours, dormir à l’abri, se soigner, se défendre contre les administrations. Ces aspects ne sont pas absents des luttes libertaires (sans-papiers, revenu garanti, squats, etc.). Mais quel leur véritable impact de ces luttes sur les personnes directement concernées ? Quel est leur lien avec le « mouvement ouvrier » ? Nous ne résoudrons pas ces questions dans la présente brochure, parce que ce sont des problèmes qui ne peuvent trouver de solution que dans la pratique des anarchistes, mais nous ne pouvons pas éviter de les poser.

4. L’autoformation collective

4.1. Faiblesses dans l’analyse

Dans ses manifestations actuelles, l’anarchisme pèche par son absence d’analyse globale. On trouve côte à côte dans la production analytique récente des développements importants sur la critique du patriarcat[28] ou le dégagement d’un antifascisme radical[29], mais aussi des absences notables[30].

Alors que l’ancien anarchisme avait des bases philosophiques claires, le matérialisme et l’évolutionnisme, fondements philosophiques de la plupart des penseurs de l’anarchisme. Aujourd’hui, ces bases n’existent plus qu’à l’état de formules vagues. La grande majorité des anarchistes francophones sont irréligieux, mais se complaisent aux poncifs anticléricaux du XIXe siècle sans toujours analyser concrètement le rôle actuel des idéologies religieuses - bien plus complexe que la dénonciation superficielle des déclarations-chocs de Jean-Paul II. La déviation la plus courante consiste à identifier athéisme et défense de la laïcité[31], avec sa défense de l’école publique contre l’école privée et autres absurdités[32].

C’est dans le domaine de l’économie que ce constat est le plus vérifiable. Les contributions de fond à l’analyse du système économique actuel sont très rares, et dépassent rarement le niveau de la brochure ou de la plaquette. Tout au plus, l’influence d’un marxisme dévitalisé se fait-elle sentir chaque fois qu’on aborde le sujet économique. La participation anarchiste aux luttes « anti-mondialisation » s’est faite dans le cadre de l’analyse néoréformiste et néokeynesienne de la globalisation, et non d’une analyse autonome de ce phénomène. Bien sûr, la divergence de fond sur le rôle de l’état, ou la critique de la « taxe Tobin », a été rappelée régulièrement dans la presse libertaire. Mais l’analyse de la « gouvernance globale », du rôle des institutions internationales ou du néoréformisme lui-même n’existe qu’à l’état embryonnaire, même chez les plus analytiques des libertaires.

De manière générale, les libertaires se rattachent volontiers à la « gauche », même s’ils la critiquent. Cela se traduit par une mésinterprétation du rôle du néoréformisme au niveau mondial : on fait alors comme si le néoréformisme était toujours une erreur tactique au sein du mouvement socialiste, une divergence politique de fond certes, mais rien de plus. Or, le néoréformisme n’a rien d’une erreur. Ce n’est pas seulement une idéologie, mais l’un des véritables moteurs du capitalisme.

En résumant grossièrement, on pourrait dire que le néolibéralisme est conforme aux intérêts immédiats de chaque capitaliste et qu’il est le fer de lance idéologique de la destruction de l’ancienne structure du capitalisme mondial (états-nations, bipolarité est-ouest) et de la création du marché mondial unifié. De ce point de vue, le néoréformisme est, au contraire, conforme aux intérêts à long terme du capitalisme, de la classe capitaliste mondiale prise dans son ensemble. Il soutient la mise en place de la gouvernance globale, c’est-à-dire des institutions de stabilisation et d’harmonisation du système global. Il existe bien sûr un antagonisme réel entre les deux, une contradiction entre intérêts immédiats et intérêts à long terme, qui se cristallise autour de questions comme le travail des enfants ou l’endettement des pays du tiers-monde, c’est-à-dire des poudrières sociales. Néolibéralisme et néoréformisme sont donc à la fois complémentaires et antagonistes, tout comme jadis USA et URSS étaient des modèles antagonistes et complémentaires du capitalisme. Si ce schéma s’avère juste, vouloir faire du néoréformisme une « erreur » politique est purement illusoire.

4.2. De l’importance de la formation

Ce problème récurrent dans l’analyse se retrouve - sans hasard - au niveau de la formation politique et philosophique. La découverte de l’anarchisme est - le plus souvent - une quête personnelle, autodidacte, avec tous les hasards que cela implique, puisqu’il s’agit d’une mémoire cachée, ostracisée, mal connue. L’autoformation est conçue par la plupart des libertaires comme positive, puisqu’elle s’appuie sur la volonté propre de l’individu. Mais c’est une vision extrêmement optimiste, qui masque les difficultés réelles et l’aspect inégalitaire de cette quête.

L’accès aux textes demande des pré-requis culturels importants. Premièrement, connaître la langue employée : c’est un problème que soulèvent les militants anarchistes sud-africains, qui souhaitent diffuser les idées anarchistes en langue Zulu, ou encore des libertaires du Proche-Orient, qui ne disposent d’aucun texte de base en langue arabe (pas plus d’ailleurs, que les travailleuses immigrées en Europe francophone). Plus généralement, cela suppose d’être suffisamment alphabétisé pour lire des textes souvent complexes. C’est un problème qui se pose partout dans le monde, à des degrés divers. Le manque d’accès matériel aux textes est également problématique : manque de bibliothèques, manque de librairies, de lieux de lectures, malgré de nombreuses initiatives récentes dans ce sens, localement ou sur le Web. Ces expériences montrent que, lorsque l’on prend la peine de diffuser les pensées anarchistes, on rencontre un certain écho. L’absence d’un ouvrage de base, à la manière des anciens ABC de l’anarchisme ou des plus modernes FAQ sur Internet, qui pose de manière claire les principes de base de l’anarchisme, se fait cruellement sentir.

On peut évoquer notamment la méconnaissance de l’histoire et de la philosophie des courants anarchistes ou libertaires, ce qui se traduit par une mythologie du mouvement (Commune, Ukraine, Espagne, etc.) ou une hagiographie des pères fondateurs et mères fondatrices, vue de manière totalement détachée du mouvement ouvrier dans son ensemble. Cela peut amener bien des désillusions dès que l’on creuse un peu. Pourquoi connaître le passé ? Pour le critiquer ! Pour comprendre le lien avec les luttes d’aujourd’hui sans sombrer dans l’hagiographie. Il faut apprendre à admettre une histoire chargée d’erreurs, d’impasses, d’échecs. On recherche trop souvent dans ce passé des recettes pour « gagner », des exemples à suivre, sans vouloir admettre que nos prédécesseurs n’ont jamais rien fait d’autre que perdre... hélas ! S’interroger sur les causes de leurs échecs nous sera mille fois plus profitable que de vouloir les imiter. C’est aussi réfléchir sur les faiblesses de nos analyses et de nos théories, donc réactualiser notre pensée, de s’informer et de réfléchir sur les réalisations existantes, dans et en dehors du mouvement anarchiste, dans toutes les parties de l’univers, de mieux comprendre en quoi ce dernier se distingue, ses principes et son intransigeance.

L’erreur serait de croire que la formation soit uniquement une affaire de théorie. Premièrement, la théorie n’a de sens que dans l’action. Le geste le plus spontané est fondé, en réalité, sur une conscience. Deuxièmement, et c’est essentiel, la formation s’applique également à la pratique. Savoir imprimer un tract, lancer une réunion publique, mener une action directe, se défendre contre la police ou les fascistes, fabriquer des faux-papiers[33] sont des gestes pratiques qui ne s’apprennent pas seuls, qui sont le fruit de savoir-faire transmis de militante à militante.

En effet, on a vu que les mouvements actuels ont un lien avec les mouvements passés qui ne tient que par quelques vieux militants. On connaît le rôle des réfugiés espagnols dans l’anarchisme français, par exemple. Mais la transmission de la mémoire du mouvement, dans sa pratique et sa réalité, passe bien plus souvent par les livres, par une connaissance indirecte. Cela est encore plus vrai pour les continents dans lesquels l’anarchisme n’a existé que de manière marginale (Afrique), ou a été entièrement brisé par la répression (URSS, Chine, etc.).

Une autre critique commune exprime une certaine méfiance vis-à-vis de l’idée de formation, considérant que cela revient à influencer une personne avec ses propres idées, ce qui serait à l’opposé de l’autonomie individuelle. On craint d’influencer, voire de manipuler l’autre. Au fond, c’est une forme de mépris, dans la mesure où on considère l’autre comme incapable de résister, d’avoir sa propre réflexion. Ce n’est pas un problème à négliger, mais cela doit au contraire nous inciter à rechercher les formes d’un véritable échange de savoirs et de techniques.

Cette dernière critique s’assortit généralement d’un refus du « prosélytisme », considéré comme une forme de manipulation ou d’autoritarisme. Cela se traduit par un mode de « recrutement » fondé sur l’attentisme : on mène des actions pour montrer qu’on existe, on diffuse des textes, et on attend que les personnes intéressées se manifestent. Autrement dit, on s’abstient de toute démarche systématique et raisonnée d’implantation dans un lieu de travail ou une ville, de tout travail de fond. D’une certaine manière, l’anti-prosélytisme est un masque pour l’absence de volonté ou de courage pour mener ce travail de fond, bien que tout le monde s’accorde plus ou moins pour déplorer l’absence d’implantation des anarchistes[34].

Ce problème de formation ne s’arrête pas à l’histoire et aux idées du mouvement, mais se pose plus largement, comme on l’a vu, pour la connaissance du monde, de la politique, de l’économie, etc. Il faut donc apprendre à dépasser le stade de l’autoformation, même si cela peut paraître paradoxal. On ne peut pas posséder un savoir encyclopédique. En effet, on a souvent tendance, dans l’autoformation, à laisser de côté des domaines auxquels on est moins sensible (l’économie, par exemple), ou à reporter ceux-ci à demain. Une formation complète, c’est du courage et de la volonté individuelle, mais aussi un travail de groupe, chacune amenant sa part d’effort. Cela ne passe pas seulement par des débats, mais par un réel travail de groupe d’autoformation collective.

5. Nécessité et critique de l’organisation

Le débat sur l’anarchisme et l’organisation a déjà une longue histoire, qui trouve son parallèle dans le débat entre spontanéité et organisation chez les marxistes. Inutile de revenir ici sur l’historique de ces différentes discussions, quel que soit leur intérêt. Il importe surtout de constater qu’il existe une tendance à se regrouper autour d’une idée, quand bien même cette idée serait le refus de l’organisation et l’affirmation de l’individualisme le plus strict. La grève la plus spontanée, la plus acratique et la plus éphémère porte en elle le germe de l’organisation, dès lors qu’elle implique plusieurs personnes autour d’un projet commun.

Dans un premier temps, la question n’est pas de savoir si l’organisation est nécessaire ou non, mais de constater qu’elle existe, sous la forme des collectifs, groupes, fédérations actuellement existantes, au sein du milieu libertaire ou plus généralement de l’extrême-gauche. Leur existence est le reflet de cette tendance au regroupement autour d’idées communes. On peut penser que les organisations sont aliénantes, qu’elles tendent à reproduire les hiérarchies et les méthodes autoritaires ou qu’elles représentent un danger pour la Révolution à venir, parce qu’elles risquent de substituer aux Individues elles-mêmes. Ces critiques sont largement justifiées, mais ne résolvent pas le problème : les organisations existent, et on peut les dissoudre, elles se recréeront sous une autre forme. Il est donc plus important d’avancer vers une forme d’organisation qui soit adaptée aux nécessités du mouvement révolutionnaire.

5.1. Bref examen des critiques de l’organisation

Première critique : l’organisation reproduit les hiérarchies et méthodes autoritaires[35]. C’est un fait connu de toutes. La hiérarchie en milieu révolutionnaire n’est pas nécessairement le fait d’une forme d’organisation hiérarchique, mais une manifestation de la « servitude volontaire ». En dehors des stratégies plus ou moins délibérées de pouvoir, ces hiérarchies et méthodes autoritaires se manifestent par la différence d’investissement des uns et des autres, leur place dans la prise de parole, leur capacité différente à intervenir avec pertinence dans les débats. Là encore, la formation est essentielle pour permettre à chacune de prendre la même part dans l’organisation pratique, dans la prise de parole et dans l’analyse.

Seconde critique : l’organisation est aliénante. Quelque soit le mode d’organisation adopté, le travail collectif repose toujours en dernière analyse sur un rapport de confiance entre les membres du collectif et nécessite des règles de fonctionnement collectif. Chaque Individu est donc tenu de se montrer digne de cette confiance et de respecter les règles. Celles-ci sont discutées et établies d’un commun accord, mais ce débat n’a lieu qu’au moment de la création du groupe. Toute nouvelle arrivante se trouve donc plus ou moins tenue de respecter des règles à l’établissement desquelles il n’a pas contribué. Il y a donc, dans la durée, contradiction entre le groupe comme structure qui perdure et chaque Individu qui en fait partie à un moment donné. Dans la mesure où l’adhésion au groupe n’est nullement obligatoire et que chacune est libre de partir quand elle veut, cela ne pose pas de problème insoluble (en dehors du cas spécifique de l’action clandestine). C’est néanmoins une donnée avec laquelle il faut compter : l’organisation, quand elle est cohérente, démultiplie les forces, mais au prix d’une certaine forme d’aliénation volontaire. C’est l’une des raisons qui rend la formation politique si indispensable : elle permet de savoir pourquoi on accepte cette forme particulière d’aliénation.

Troisième critique : l’organisation est un danger pour la révolution. Le spontanéisme, qui considère, sous sa forme absolue, que la révolution ne naît pas du travail des groupes révolutionnaires et encore moins d’un parti révolutionnaire, mais de l’activité spontanée des travailleurs. Cette critique est sans doute fondée, au moins à l’heure actuelle : la plupart des luttes les plus radicales naissent en dehors de toute activité révolutionnaire[36]. La question porte donc principalement sur le fait de savoir si cette activité leur permettrait de s’étendre et de devenir plus radicale encore. Mais il est loin d’être impossible que les organisations actuellement existantes éclatent dans un mouvement révolutionnaire, et que l’attachement aux anciennes organisations soit un facteur de danger pour la révolution[37].

Indépendamment des qualités propres de chaque organisation, cela nous renvoie à la proposition initiale : puisque les organisations sont à la fois nécessaires et problématiques, que leur existence même repose sur cette contradiction, il faut tenter de la résoudre en trouvant la moins mauvaise forme d’organisation, celle qui combine le mieux « force collective et autonomie individuelle » dans une stratégie révolutionnaire.

5.2. Drame de la conscience politique

Lorsqu’une Individue prend conscience de l’horreur quotidienne dans lequel elle vit, qu’elle lève un coin du voile du Spectacle et des déterminations, des aliénations qui pèse sur elle, de la nécessité impérative de faire quelque chose pour changer cet état des choses, c’est-à-dire de changer sa propre vie, d’en devenir sujet et non objet, cette Individue se trouve confrontée à la difficile question : faire quelque chose, oui, mais quoi ? Et plus cette conscience est aiguë, plus l’horreur est profonde, plus grand est le drame de la conscience politique.

La nécessité de l’organisation repose en large partie sur ce drame : le regroupement est d’abord, avant même d’être une force pour l’action, le sentiment rassurant de ne plus être seul, seul à percevoir l’horreur, seul à ne pas se résigner, à vouloir en découdre avec le vieux monde. Le reste n’est que tactique.

Les choix nombreux qui s’offrent à ces Individues (réforme ou révolution, spontanéité ou organisation, plate-forme ou synthèse, anarcho-syndicalisme ou syndicalisme révolutionnaire, violence ou non-violence, et tutti quanti) sont autant de tentatives de trouver la meilleure voie, la plus rapide ou la plus sûre, vers le changement social. Mais le seul arbitre, en définitive, c’est le changement social lui-même. Autrement dit, on ne pourra savoir quelle était la meilleure voie que lorsqu’on sera arrivé…

Laissons la place à une longue citation de Paul Mattick. Ce communiste de conseils allemand, exilé aux États-Unis et militant des Industrial Workers of the World, avait fait l’expérience amère d’une révolution échouée et vécu par deux fois la transformation d’une organisation importante en un groupuscule vivant sur sa gloire passée :

Voici donc le dilemme que les groupements d’inspiration radicale affrontent inévitablement : pour avoir un écho suffisant au niveau de la société globale, les actions doivent être organisées ; mais les actions organisées se transforment en moyens d’intégration au capitalisme. Désormais, tout se passe comme si pour pouvoir faire quelque chose, il fallait faire le contraire de ce qu’on voulait, et comme si pour ne pas faire de faux pas, il fallait ne rien faire du tout. Est-il sort plus lamentable que celui du militant aux idées radicales qui se sait utopiste et va d’échec en échec ? Aussi, par un réflexe d’autodéfense, le radical, sauf s’il est un mystique, place toujours la spontanéité au premier plan, tout en restant plus ou moins convaincu en son for intérieur que c’est un non-sens que cela. Mais son obstination semble indiquer qu’il ne cesse jamais de percevoir quelque sens caché dans ce non-sens.

Le fait de se réfugier ainsi dans l’idée de spontanéité dénote une inaptitude réelle ou imaginaire à constituer des organisations efficaces et un refus de s’opposer de manière « réaliste » aux organisations en place. En effet, pour combattre avec succès ces dernières, il faudrait créer des contre-organisations dont l’existence, en soi, irait à l’encontre de leur raison d’être. Opter pour la « spontanéité », c’est donc une façon négative d’aborder le problème de la transformation sociale ; toutefois, mais seulement dans un sens idéologique, cette attitude a des aspects positifs, étant donné qu’elle implique un divorce mental d’avec le type d’activités qui tendent à renforcer l’ordre établi. Aiguisant la faculté de critique, elle mène à se désintéresser d’entreprises futiles et d’organisations dont on ne peut plus rien attendre. Elle permet de distinguer l’apparence d’avec la réalité ; bref, elle est liée à l’orientation révolutionnaire. Puisque d’évidence certaines forces, organisations et rapports sociaux sont voués à disparaître et que d’autres tendent à les remplacer, ceux qui tablent sur l’avenir, sur les forces en gestation, mettent l’accent sur la spontanéité ; en revanche, ceux qui se rattachent étroitement aux forces du vieux monde insistent sur la nécessité de l’organisation.

6. Luttes sectorielles et analyse globale

Coller des affiches, distribuer des tracts, vendre des canards, coller des autocollants, vendre des T-Shirts ou des briquets[38], manifester, boycotter, pétitionner, actions que tout militant considère comme geste politique. Le plus amusant - ou le plus attristant - est de s’apercevoir que la presse vendue est rarement lue par les militants eux-mêmes. Au-delà des slogans, il n’y a plus rien. Peut-on considérer cet activisme comme suffisant ? En fait, à quoi ça sert ? A attendre qu’il se passe véritablement quelque chose, mais quoi ? A meubler le temps creux ? A faire des bonnes œuvres ?

L’activisme devient alors un mode de maintien des groupes, qui pour continuer à exister, doivent remotiver périodiquement leurs militantes en leur proposant des actions à mener ou des manifs à suivre. Un groupe qui ne « fait rien » s’effondre rapidement. Alors commence la course contre la montre.

Bien entendu, on peut nous rétorquer que s’activer c’est ne pas se résigner, c’est vivre. Si effectivement il ne faut pas tomber dans la contemplation, faut-il pour autant se désactiver la cervelle ? Car souvent cet activisme se limite à des actions rapides, des mots d’ordre et souvent totalement détachés des questions existentielles qui sont pourtant nécessaires pour redéfinir le monde réel et trouver de nouvelles formes d’action adaptées. A force l’activisme devient un mode de vie, voire un mode de domination[39]. Il ne s’agit pas de dénoncer toute forme d’action, mais de se poser avant chaque action la question : pour quoi faire ? à quoi ça sert ? à qui profite le crime ?

6.1. Activisme et substitutionnisme

Les anarchistes défendent les sans-papiers, mais parmi eux, pas ou peu d’immigrés, et encore moins de sans-papiers[40]. Les anarchistes sont proféministes, mais les femmes sont minoritaires. Les anarchistes sont parfois ouvriéristes, mais les ouvrières ne sont pas anarchistes. Et ainsi de suite… C’est le constat sociologique que nous faisions en première partie de ce texte. Cela ne retire rien au courage des militantes qui participent, parfois dans des conditions très difficiles, à ces luttes, mais c’est tout de même un fait qu’on ne peut pas négliger. Il s’agit donc d’une séparation entre la réalité sociale de l’activiste et son activité politique.

On retrouve cette séparation sous la forme géographique, à une échelle aujourd’hui croissante. Concrètement : l’activiste investit des lieux qu’il considère comme favorables à l’expression de son message. Ces lieux ne sont pas toujours choisis en fonction de leur adéquation avec le message, mais selon des critères d’habitude, voire de volonté préfectorale : les parcours de manifs, qui empruntent toujours les mêmes sempiternelles rues, le plus souvent sans rencontrer le moindre écho, la moindre sympathie sur leur chemin. On manifeste, parce que… c’est comme ça. On manifeste là parce que… on a toujours fait comme ça. Cette séparation s’accroît avec la manifestation nationale, très prisée en France. Les grands appels inter-organisationnels, émanant généralement des réformistes (mais que les radicaux ne signent pas… on soutient « critiquement » ), se terminent toujours par une manif sur le parcours balisé des boulevards parisiens[41]. Elle culmine donc dans la manifestation continentale, réponse nouvelle au capitalisme globalisé. Les grands rassemblements de Nice, Prague, Québec, ont le mérite de proposer des objectifs, de briser les frontières, de permettre une forme d’auto-organisation, mais ils buttent sur cette séparation entre le lieu de l’aliénation et celui de la contestation.

Du problème de l’activisme, on passe à celui du sustitutionnisme : « L’activiste, en tant qu’expert du changement social, présume que les autres gens ne font rien pour changer leurs vies et ainsi se sent un devoir ou une responsabilité de le faire à leur place. Les activistes pensent qu’ils compensent le manque d’activité des autres »[42]. Autrement dit, à un certain point de la séparation, l’activiste ne participe plus à la lutte pour aiguillonner celle-ci, la tirer dans le sens de la radicalité ou mettre son expérience et sa compétence au service de l’action et de la réflexion collective, mais pour se mettre à la place de celle-ci.

Cette séparation peut se muer en transformation de l’activisme en mode de vie. Bien sûr, l’adéquation entre les idées défendues et les choix de vie quotidienne est nécessaire. Mais dans ce cas, l’activisme devient l’activité principale de la personne, devenue une sorte de révolutionnaire professionnelle. C’est assez visible dans le mouvement des squats, même si les militantes les plus avancées en sont parfaitement conscientes de ce danger : transformer l’idée d’occupation des logements vides par les sans-logis - qui est une pratique essentielle - en choix de vie effectué par des Individus qui pourraient faire autrement. Ces derniers, on le comprend, perçoivent de manière très négative ce mouvement.

6.2. L’organisation politique et le syndicat

L’une des formes les plus évidentes prises par la « séparation entre la réalité sociale de l’activiste et son activité politique » est la distinction entre l’organisation politique d’un côté et le syndicat de l’autre. Au-delà de la classique distinction entre lutte « politique » et « économique »[43], on y trouve surtout une distinction entre l’organisation politique, où l’on pratique essentiellement la lutte « solidaire », où l’on défend les autres, et le syndicalisme (anarchiste ou non), où l’on lutte pour soi, en tant que travailleur ou que chômeuse.

Cette division est maintenue et renforcée par le système étatique d’intégration, qui distingue soigneusement les syndicats (intégration des travailleuses) et les partis au sens électoral (intégration des citoyens). Mais les anarchistes et anarcho-syndicalistes qui refusent, normalement, cette intégration, n’ont pas de raison particulière de défendre cette division. Elle n’existe, à notre sens, qu’en tant que manifestation de la séparation.

Il ne s’agit donc pas de valoriser la supériorité de l’une ou l’autre forme de lutte, de dire que l’on devrait être moins solidaire des autres et plus solidaire de soi, mais de critiquer la séparation elle-même, de chercher la réunification entre les deux formes. Ce n’est pas, au moins dans un premier temps, la question de la réunification des organisations concernées, même si cela peut en être la conséquence, mais d’abord, pour chaque militante, l’autocritique de sa propre activité.

La FA a esquissé un pas dans ce sens, en proposant à la CNT-Vignolles une répartition des champs d’activité, laissant le terrain social au syndicat. Cette solution n’est pourtant qu’une demi-mesure, puisqu’elle ne rompt en rien avec la séparation. De la même manière, Jean-Marc Raynaud esquisse l’idée d’une unification du mouvement libertaire au sein de la CNT, mais semble considérer cela comme une hypothèse improbable. C’est pourtant une question qu’il faudra se poser.

6.3. Des luttes « sectorielles »

Une autre forme de séparation est celle qui distingue luttes sectorielles et analyse globale. Par définition, il n’existe de lutte globale que dans la révolution, c’est-à-dire la transformation globale de tous les rapports sociaux. Les luttes actuelles, qu’elles soient sur le lieu même de l’exploitation ou en dehors, sont nécessairement partielles, même lorsqu’elles tendent à se relier sous un dénominateur commun. Le terme partiel ou sectoriel est d’ailleurs très inégalement applicable. Comment parler de secteur pour la lutte contre le patriarcat ?

L’une des conséquences, c’est que l’analyse proposée par les groupes investis dans des luttes « sectorielles » est souvent beaucoup plus fine (ex : anti-patriarcat, anti-fascisme, anti-expulsions, anti-nucléaire, etc.), beaucoup mieux informée, que celle des organisations « généralistes ». Ces dernières peuvent éventuellement puiser dans les analyses de ces groupes, ou tendre à les constituer en leur propre sein sous la forme de commissions spécialisées sur un thème. Mais il est rare que ces analyses particulières s’intègrent clairement dans une analyse globale, dans une théorie, même si elles en découlent plus ou moins.

Dans l’autre sens, beaucoup de militantes trouvent un aboutissement plus clair, à défaut d’être toujours plus immédiat, dans les luttes « sectorielles ». On peut être anarchiste dans l’âme, ne pas militer dans un groupe anarchiste, et employer son énergie à Greenpeace ou à Droit au logement. Le débat classique oppose alors la pureté des principes libertaires à l’efficacité des associations non-libertaires. Comme on l’a dit, les organisations existantes tendent à recréer ces associations en leur propre sein sous la forme de commissions. Mais il se crée alors une friction entre les commissions et les groupes locaux. C’est, une fois de plus, une contradiction inévitable, puisqu’elle ne peut trouver de solution que dans la résolution des problèmes qui sont à l’origine de ces luttes, dans le changement social global.

Une autre forme possible d’organisation consiste donc à dépasser cette contradiction, c’est-à-dire à fédérer, non des groupes locaux, mais des groupes « sectoriels » menant à la fois leur travail d’analyse et leurs actions. Ils en assurent la préparation pratique, en y associant les militantes des autres « secteurs » présentes dans leur rayon d’action. Cela signifie également que chacun s’engage à la fois à lutter sur son lieu de travail (ou de non-travail…) et en dehors. Mais le ciment de ce type d’organisation, c’est la cohérence de l’analyse globale. Il ne s’agit pas de juxtaposer les analyses, mais bien d’en extraire une synthèse, un aller-retour permanent entre l’analyse et la théorie, entre le partiel et le global.

7. Renouveler l’anarchisme révolutionnaire

On peut souscrire formellement au refus exprimé par Jean-Marc Raynaud d’identifier révolution et « grand soir », si l’on considère que c’est une vision simpliste et romantique. Mais ce refus, comme chez d’autres anarchistes actuels, exprime surtout un scepticisme quant à la possibilité de la révolution elle-même. Nous avons esquissé, en première partie de ce texte, la critique du réformisme libertaire. La difficulté actuelle, c’est que la fracture entre anarchistes révolutionnaires et radical-réformistes ne passe pas entre les organisations, mais en leur sein. Il s’agit de deux stratégies différentes. Peut-être ne sont-elles pas réellement opposées, peut-être représentent-elles deux aspects liés d’une même réalité, d’un même mouvement global ? Mais en tant que stratégie identifiable, lisible, elles s’opposent et ne peuvent être assumées simultanément par le même Individu, par le même groupe d’Individus. On peut donc choisir l’une ou l’autre, du moment qu’on le fait consciemment. Mais une organisation doit, si elle veut être cohérente, choisir l’une ou l’autre stratégie.

Dans la situation présente de l’anarchisme francophone en Europe occidentale, la question est moins celle de l’unité de tous les courants que celle du « brassage généralisé » qui permettra le regroupement autour de pôles clairement identifiés et identifiables. Pour notre part, il est évident que nous choisissons l’anarchisme révolutionnaire.

Par anarchisme révolutionnaire, nous entendons donc l’autonomie de classe dans la lutte pour la destruction de l’état, du capitalisme et du patriarcat, par le moyen d’une révolution, c’est-à-dire d’une transformation de l’ensemble des rapports sociaux. Cette définition - imparfaite et provisoire - considère l’anarchisme comme opposition historique à l’état, sans impliquer une identification exclusive à l’anarchisme historique. Autrement dit, elle intègre des apports issus des courants marxistes anti-étatistes, mais aussi des mouvements révolutionnaires qui se sont constitués en dehors de toute référence à l’histoire politique du monde occidental. Cette position anarchiste révolutionnaire est donc liée à la fois à la définition d’une « nouvelle synthèse révolutionnaire » au niveau théorique, et d’une stratégie révolutionnaire au niveau pratique. L’analyse de fond des rapports sociaux et des idéologies du capitalisme globalisé doit mener à la mise au point d’une réponse adaptée aux nouvelles conditions de lutte au niveau mondial, un mondialisme révolutionnaire.

Si l’on reprend les principaux points qui ressortent de notre analyse, on peut résumer ainsi notre position de départ dans le débat sur l’unité des libertaires.

·L’important dans le processus actuel d’unité des libertaires dans l’Europe francophone, c’est moins l’objectif de l’unification que l’émergence d’un vaste débat de fond. Ce débat doit permettre le regroupement autour d’une ou plusieurs pôles de cohérence. L’anarchisme révolutionnaire doit être l’un de ces pôles de cohérence.

·Dans ce débat, on ne doit pas manquer d’être attentif aux questions liées à la composition sociale du mouvement, et particulièrement au problème de l’encadrement capitaliste. C’est-à-dire réfléchir aux moyens de mettre en adéquation la pensée anarchiste et sa réalité sociale, par une véritable démarche d’implantation sociale.

·Cela permettra réfléchir également comment susciter des groupes d’autoformation collective. Sur la base de cette prise de conscience individuelle et collective, essayer de dégager une nouvelle synthèse révolutionnaire.

·Enfin, il est possible d’avancer vers un nouveau mode d’organisation qui fédère de manière cohérente les luttes dites « sectorielles » dans une analyse globale, dans laquelle chaque militante, à la fois formée politiquement et productrice d’analyses et de pratiques nouvelles, est réellement actrice de l’organisation.

·Cette organisation devra également lier de manière cohérente lutte « syndicale » et lutte « politique » , c’est-à-dire que chaque militante lutte à la fois contre sa propre exploitation dans son activité et contre toute forme d’aliénation, donc dépasser la division factice organisation politique / syndicat, pour une véritable union des travailleuses.

Le Cercle social (21 avril 2001)

[1] Jean-Marc Raynaud et Roger Noël, Unité des libertaires, Alternative Libertaire, 2000.

[2] Normalement, il devrait être suivi d’un nouveau texte de présentation du Cercle social, plus en accord avec notre évolution actuelle.

[3] Confédération nationale des travailleurs, syndicat révolutionnaire, ainsi surnommée en raison de son local rue de Vignolles à Paris.

[4] Note sur la question des genres : dans les premières moutures de ce texte, nous avions mis, conformément à notre habitude, tous les mots à la fois au féminin et au masculin. Il s’est avéré que cela rendait parfois la lecture très difficile. Finalement, nous avons retenu une autre solution : nous avons, de manière aléatoire, mis les mots concernés soit au féminin, soit au masculin. Dans quelques cas seulement, le genre a une importance réelle, mais le contexte permet aisément de trancher. Cela crée un salutaire effet pour les lecteurs de sexe masculin qui comprendront sans doute mieux pourquoi les femmes ne sentent que rarement concernées par des textes qui, par l’insidieuse aide de la grammaire, ne parlent que des hommes.

[5] Ces trois organisations ont d’ailleurs déjà pris des contacts pour réfléchir autour d’une unité d’action sans unification a priori.

[6] Dans le texte, nous parlerons à plusieurs reprises de « vieux militants ». ce n’est en aucun cas péjoratif, mais cela réfère à leur longue présence au sein du mouvement.

[7] Anti-mondialisation est un terme bien mal choisi, dans la mesure où il se transforme rapidement, sous la plume des journalistes, en anti-mondialisme, comme si l’ennemi c’était le monde et non le capitalisme. On remarquera que l’anti-mondialisme est issu du vocabulaire de l’extrême-droite, qui désigne sous le mot feutré de mondialisme ce qu’elle appelait autrefois cosmopolitisme, sous-entendu judaïsme. On ne dénoncera jamais assez les sous-entendus chauvins et antisémites de ce mot d’anti-mondialisation. L’anglais parle d’ailleurs de globalisation, ce qui est plus juste, car le capitalisme n’est pas devenu mondial - il l’a toujours été - mais bien global, au sens où il s’étend à tous les aspects de la vie et de la société.

[8] Alexandre Skirda (1987), Autonomie individuelle et force collective. Les anarchistes et l’organisation de Proudhon à nos jours, Auto-édition ; Voline, La Révolution inconnue.

[9] Si l’on compte, selon les chiffres proposés par Mimmo Pucciarelli, un bon millier d’anarchistes actifs en France, un quart d’entre d’eux aurait déjà répondu présent à l’appel.

[10] C’est notamment un point de friction entre la FA d’un côté, l’OCL et No Pasaran de l’autre.

[11] Pour notre part, nous participons à un réseau international de discussion avec des « ultragauches », au sein duquel le débat sur le fascisme est un objet de controverses importantes.

[12] Au moins dans l’Europe Francophone. On peut citer la revue Ab Irato, et quelques sites Web, dont Tranquille le chat ! et notre Tout pour déplaire ! parmi les représentants erratiques de ce courant.

[13] Courant marxiste, issu de la révolution allemande de 1919-21, dont les principaux théoriciens sont Anton Pannekoek, Otto Ruhle, Paul Mattick, Cajo Brendel et plus récemment Henri Simon. Le communisme de conseils était, au départ, une opposition révolutionnaire et anti-autoritaire au bolchevisme. Il défend l’organisation révolutionnaire de la société par les conseils ouvriers, contre le pouvoir d’un parti. Le conseillisme, qui en constitue l’évolution, est hostile au principe même d’organisation permanente.

[14] Collectif No Pasaran, Le travail en question, Réflex, s.d.

[15] Claude Guillon, Économie de la misère, La Digitale 1999. Tranquille le chat a également consacré un intéressant dossier à cette question.

[16] Pour une réfutation du communalisme libertaire, cf. « L’illusion d’un municipalisme libertaire » dans Courant Alternatif de Janvier 2001.

[17] Nous n’avons hélas pas encore pu nous procurer la brochure « Du réformisme libertaire » éditée par le groupe Direct, section suisse de l’Association Internationale des Travailleurs.

[18] « La CNT ? Quelques réponses à des questions que se posent de nouveaux adhérents, et aussi quelques mises au points à l’usage de ceux qui croient nous connaître » , édité par les Amis du chat noir turbulent, mai 2001

[19] Voir dans Demain le Monde n° 5, notre échange avec des militants d’Alternative libertaire. Certains militants ont marqué leur désaccord, mais cela n’a pas suscité de rupture dans l’organisation. Hormis ces positions minoritaires, AL a défendu « l’autodétermination » du Kosovo, à la manière des trotskistes. [20] Claude Guillon, Dommages de Guerre, (Paris, Pristina, Belgrade 1999), L’insomniaque 2000.

[21] « Qui aujourd’hui, même chez les derniers ânes du marxisme, ose encore se réclamer du matérialisme historique ? » se demande Jean-Marc Raynaud. Forts respectueux des ânes et de la sainte asinité (Giordano Bruno), nous postulons volontiers à ce rôle.

[22] Mimmo Pucciarelli, « Qui sont les anarchistes ? », Alternative Libertaire. [23] Il faut ajouter 10 % de retraitées. Il reste 15 % dont l’auteur ne nous dit pas qui ils sont…

[24] Merci à Marc pour ses précisions sur les correcteurs d’imprimerie.

[25] La place des femmes est mise en valeur par le discours libertaire, mais le comportement des militants dans les réunions, dans la prise de parole, etc. n’est pas toujours conforme à cette affirmation. Il existe entre les militants une forme de compétition, même lorsque celle-ci passe uniquement par la rhétorique, dans lequel les militantes ne rentrent pas. Les interrogations liées à la question des genres et à la lutte contre le patriarcat est presque systématiquement le fait de femmes, parfois d’homosexuels. Les rapports de séduction et le machisme ne sont pas absents du milieu libertaire. Les femmes conscientes du système patriarcal ressentent celui-ci très durement, problème que peu d’hommes ont à se poser. La non-mixité permet effectivement aux femmes de s’exprimer plus librement, mais ne remet pas en cause les comportements des hommes, ni même des femmes, dans l’espace de discussion.

[26] Cette précision est importante, parce que certains « marxistes » autoproclamés - qui analysent les problèmes non en fonction des situations de classe concrètes, mais des textes polémiques de Marx contre Proudhon voici 150 ans - croient toujours que les anarchistes sont majoritairement des « petits artisans passéistes ».

[27] Anton Pannekoek, Les conseils ouvriers, Bélibaste 1974.

[28] Travail mené notamment par l’Organisation Communiste Libertaire. On parle de patriarcat pour désigner le système de rapports sociaux entre les sexes qui permet de maintenir la domination des femmes (et l’aliénation des hommes, coincés dans leur rôle d’hommes). Le patriarcat est lui-même, en tant qu’idéologie, fondé sur le mode de production domestique. Cf. Christine Delphy, L’ennemi principal, Syllepses 1998.

[29] Formulé entre autre par la revue Réflex et le réseau No Pasaran. Refusant l’idée d’un front antifasciste avec les partis de gouvernement (PS, PC), l’antifascisme radical lie les luttes contre l’extrême-droite organisée sous toutes ses formes, contre le racisme institutionnel et l’état policier et contre le capitalisme, responsable en dernier ressort du danger fasciste.

[30] Un exemple frappant est de voir que dans l’espace francophone, la nécessaire critique de l’antispécisme « tendance Peter Singer » n’a pas débouché sur la formulation d’une critique anarchiste de l’aliénation des animaux, mais tout au plus sur le plus sinistre étalage de poncifs spécistes. Voir le débat insipide, mais violent, entre la Fédération anarchiste et Réflex d’un côté, les Cahiers antispécistes de l’autre. En cette période de crise généralisée de l’élevage, c’est un manque regrettable.

[31] Par définition, la laïcité, c’est la séparation de l’église et de l’état. Une anarchiste ne saurait donc être laïque. [32] L’école Bonaventure est, rappelons-le, une école privée, et elle est même menacée par les lois anti-sectes…

[33] Maurice Joyeux, Mutinerie à Montluc, La Rue, 1971.

[34] Rappelons, comme nous l’avons dit en introduction, qu’il s’agit là d’une autocritique plus encore que d’une critique. Nous n’avons de leçon à donner à personne… [35] C’est notamment la critique de Philippe Coutant envers l’appel à l’unité des libertaires. C’est également l’un des points les plus débattus jusqu’ici sur la liste de discussion consacrée à cet appel.

[36] Notons que, selon l’INSEE, 20 % des grèves en France naissent en l’absence de toute activité syndicale. Les statisticiens considèrent également que la moitié des grèves échappent à tout dénombrement, sans compter les autres formes de luttes. C’est également ce que Curtis Price constate aux USA. Cf. Curtis Price, Fragile prospérité, fragile paix sociale, note les États-Unis, Échanges et Mouvements 2000.

[37] Critique classique de l’anarcho-syndicalisme et du syndicalisme révolutionnaire, qui proclament que les syndicats actuels sont la base de la société future, ce que les adversaires de cette position considèrent comme une variante de bolchevisme. Cf. L’Anarcho-Syndicalisme est-il soluble dans le Syndicalisme Révolutionnaire ? publié par le Groupe anarchiste-communiste Errico Malatesta de la FA.

[38] Le côté « merchandising » de No Pasaran, par exemple, a souvent été critiqué. Ce réseau, qui a du mal à fixer ses militants et plus encore à obtenir d’eux le payement de cotisations, est contraint de recourir à la vente de produits dérivés pour continuer à subsister financièrement. La difficulté s’aggrave quand, pour certains militants, cette activité devient une fin en soi…

[39] Voir la dénonciation du rôle de l’activiste : « Give up activism » par Andrew X, publié en français dans Je sais tout et dans Échanges n° 93 sous le titre « abandonnez l’activisme ! », ainsi que la réponse à ce texte par J. Kellstadt, « Necessity and impossibility of anti-activism » , publié par The bad days will end.

[40] C’est un problème rencontré fréquemment dans les luttes de sans-papiers. Non seulement il n’y a pas d’anarchistes, ce qui n’est pas grave en soi, mais on trouve dans les comités de sans-papiers des staliniens (au sens strict) et même des fascistes (militant du Loup Gris turc, par exemple). Cette question, parfois évoquée dans les conversations, n’a à notre connaissance jamais fait l’objet d’un bilan et d’une action spécifique. Bien sûr, il faut par principe défendre tous les sans-papiers, quelle que soit leur appartenance politique, mais ce n’est pas une raison pour ne pas poser clairement ce problème.

[41] « Ceux qui défilent Bastille-Nation / Quand mes frangins crèvent en prison / ça donne une bonne conscience aux cons » , comme l’écrivait jadis un chanteur aujourd’hui récupéré.

[42] Extrait de l’article cité : « abandonnez l’activisme ! »

[43] Que ce soit sous sa version anarchiste (anarchisme contre anarcho-syndicalisme) ou marxiste (léninisme contre ultragauchisme).

Sortie d'usine par Gilles Dauvé & Karl Nesic

2010-04-02T05:49:00.000-07:00

Sortie d'usine par Gilles Dauvé & Karl Nesic

Plusieurs de nos textes (Il va falloir attendre, 2002, L'Appel du vide, 2004, puis en 2007 Demain, orage. Essai sur une crise qui vient) ont l'avantage d'avoir été écrits avant la crise et de l'annoncer. Leur analyse en est résumée dans Zone de tempête (2009) :

A partir de 1980, le capital a pris sa revanche sur les agitations ouvrières des années 60 et 70. Mais cette victoire, axée sur une baisse systématique des coûts, a provoqué une série de déséquilibres s'aggravant les uns les autres : tertiarisation maximale par rejet de la fabrication au plus loin possible, jusqu'en Asie ; concurrence sans garde-fous, notamment étatiques ; domination de la finance sur l'industrie ; illusion d'un partage du monde réservant l'immatériel aux puissances établies, et cantonnant les nouveaux pays industriels dans la production ; déflation salariale, et déflation tout court, masquée par la circulation folle de l'argent ; le tout alimenté par une expansion sans frein du crédit.

Certes, ces déséquilibres ne suffisent pas à entamer un triomphe capitaliste beaucoup plus profond qu'on le pense : restructuration et chômage ont fini par être acceptés, presque personne ne parle de révolution, au mieux on veut réformer et démocratiser, mais certainement pas dépasser un capitalisme dont chacun se réjouit qu'il ait multiplié des outils de communication devenus en quinze ans des prothèses quasiment indiscutées. Il n'empêche, cette croissance droguée repose sur des contradictions structurelles que depuis 2008 la conjoncture se borne à révéler.

Le mérite de les souligner est mince, car d'autres que nous les ont décrites : pour nous limiter à la France, J.-L. Gréau, mais aussi G. Duménil et D. Lévy, M. Husson, P. Artus, M. Aglietta, I. Joshua , D. Cohen... On peut aussi lire Marx sur la suraccumulation dans le Livre III du Capital (chapitre XV selon le plan d'Engels, X dans celui de M. Rubel).

Lire la suite

L'ennemi intérieur La généalogie coloniale et militaire de l’ordre sécuritaire dans la France contemporaine Mathieu Rigouste

2010-02-28T01:07:00.000-08:00

Emission de radio libertaire avec Mathieu Rigouste pour son livre L'ennemi intérieur - La généalogie coloniale et militaire de l’ordre sécuritaire dans la France contemporaine Mathieu Rigouste édition de la découverte.

Nous venons de mettre cette émission en ligne sur Youtube sur videovosst

Suite de cette émission (1h20 )

Que Força é Essa - Sérgio Godinho

2010-02-18T06:38:00.000-08:00

Que Força é Essa

Vi-te a trabalhar o dia inteiro
construir as cidades pr´ós outros
carregar pedras, desperdiçar
muita força p´ra pouco dinheiro
Vi-te a trabalhar o dia inteiro
Muita força p´ra pouco dinheiro

Que força é essa
que força é essa
que trazes nos braços
que só te serve para obedecer
que só te manda obedecer
Que força é essa, amigo
que força é essa, amigo
que te põe de bem com outros
e de mal contigo
Que força é essa, amigo
Que força é essa, amigo
Que força é essa, amigo

Não me digas que não me compr´endes
quando os dias se tornam azedos
não me digas que nunca sentiste
uma força a crescer-te nos dedos
e uma raiva a nascer-te nos dentes
Não me digas que não me compr´endes

(Que força...)

(Vi-te a trabalhar...)

Que força é essa
que força é essa
que trazes nos braços
que só te serve para obedecer
que só te manda obedecer
Que força é essa, amigo
que força é essa, amigo
que te põe de bem com outros
e de mal contigo
Que força é essa, amigo
Que força é essa, amigo
Que força é essa, amigo
Que força é essa, amigo

Ecouter la chanson

Ré-edition de Marx et Keynes (les limites de l'économie mixte) de Paul Mattick

2010-01-30T02:30:00.000-08:00

En 4eme de couverture:

"Un jour, une crise, grave, brutale, dévasta l'économie mondiale : les usines fermèrent, le chômage explosa, les maisons furent hypothéquées, leurs habitants jetés sur les routes et les banques cessèrent de prêter à ceux qui en avaient le plus besoin. On parla alors de dépasser le marché, de moraliser l'économie libérale, d'inventer un avenir humaniste alternatif. On parla même d'un retour du marxisme.

Enfin Keynes parut et l’économie mixte dont il s'institua le théoricien insuffla une seconde vie au système capitaliste, démentant du même coup les prédictions de Marx. Mais ce système n’était-il pas appelé à se heurter de nouveau, un autre jour, à des limites historiques ?

À cette question essentielle, Paul Mattick (1904, Berlin - 1981, Boston), militant et théoricien de la gauche allemande révolutionnaire et antistalinienne, refusant la dictature du parti centralisé au profit de l’auto-organisation ouvrière à travers des conseils élus, a consacré cet ouvrage qui traite de problèmes fondamentaux – l'accumulation du capital, la monnaie, l'automation, le sous-développement, le capitalisme d'État, etc. De la confrontation entre Keynes et Marx, il conclut que nombre d'analyses de ce dernier ont encore partie liée avec l'avenir, notre avenir."

Marx et Keynes (Les limites de l'économie mixte) de Paul Mattick ed. Gallimard coll. TEL 432p. Traduit Par Serge Bricianer.

D'autres textes sont disponibles sur notre site.

Une conscience de classe à la hauteur des taches qu'exige la phase actuelle ?

2009-12-09T03:25:00.000-08:00

« Croire que la conscience de classe procède immédiatement de la division du travail et du modèle d'organisation productive. Une erreur symétrique à celle-ci consiste à penser que l'absence ou l'affaiblissement de la conscience de classe et de la lutte des classes procèdent de la fin ou de la diminution de la classe ouvrière, qui pour d'aucuns est toujours d'actualité.

Ce n'est pas par hasard si Cini se pose la question suivante « Nous devrions après tout chercher à comprendre pourquoi les ouvriers existent encore alors qu'il n'y a plus de classe ouvrière » .

Question intéressante si celui qui la pose ne répondait, comme nous l'avons vu, que la classe ouvrière a été dissoute par l « économie de la connaissance », les réseaux et les marchandises et les travailleurs immatériels.

Décréter la fin de la classe ouvrière est d'ailleurs plus facile que de s'interroger sur ses propres erreurs pour comprendre par exemple, pourquoi les ouvriers italiens, qui s'obstinent à exister, donnent leurs voix à la ligue du Nord ou à Berlusconi au lieu des partis de gauche.

Il faudrait plutôt se poser la question: pourquoi aujourd'hui ne se développe-t-il pas une conscience de classe à la hauteur des taches qu'exige la phase actuelle ?

Essayons de mettre en évidence, très sommairement certains points discriminants:

a) Nous devons cesser de croire que la conscience de classe naît spontanément à partir des conditions matérielles d'existence. La lutte pour les salaires peut naître spontanément sur la base des rapports de production mais elle suppose aussi un « minimum » de conscience et d'organisation politique. Une conscience politique plus répandue ne peut surgir sur la base de la parcellisation et de l'atomisation de la condition de salarié. Le caractère de la vie quotidienne elle-même l'entrave.[...]

Par ailleurs la présence continue des idéologies néfaste des « limites » de la vie quotidienne sur la capacité de la classe ouvrière à développer une conscience propre. Des façons de penser conformes aux rapports dominants de production et sociaux ont été organisées de façon systématique; elles ont surtout été rependues systématiquement non seulement sous des formes « élevées » mais surtout sous des formes « populaires » grâce aux moyens de communication de masse. »

La crise du capitalisme et Marx. Domenico Moro éd. Delga. p284-285